In this Bulletin issue we continue to reprint The Kena Upanishad, Sri Aurobindo's last translation of and commentary-on the Kena. First serialised in the monthly Arya review during 1915 and 1916, it was later brought out as a book in 1952.

      Chapter 14 of Sri Aurobindo's commentary is presented here.

 Dans ce numéro du Bulletin, nous poursuivons la réimpression de la Kéna Oupanishad, selon la dernière traduction qu'en a faite Sri Aurobindo et avec ses commentaires. Cet ouvrage a tout d'abord paru mensuellement dans la revue Arya au cours des années 1915 et 1916,-puis a été publié sous forme de livre en 1952.

      Nous donnons ici le chapitre 14 des commentaires de Sri Aurobindo.

The Kena Upanishad

14. The Transfiguration of the Self and the Gods

      THE means of the knowledge of Brahman are, we have seen, to get back behind the forms of the universe to that which is essential in the cosmos, - and that which is essential is twofold, the gods in Nature and the self in the individual, - and then to get behind these to the Beyond which they represent. The practical relation of the gods to Brahman in this process of divine knowledge has been already determined. The cosmic functionings through which the gods act, mind, life, speech, senses, body, must become aware of something beyond them which governs them, by which they are and move, by whose force they evolve, enlarge themselves and arrive at power and joy and capacity; to that they must turn from their ordinary operations; leaving these, leaving the false idea of independent action and self-ordering which is an egoism of mind and life and sense, they must become consciously passive to the power, light and joy of something which is beyond themselves. What happens then is that this divine Unnameable reflects Himself openly in the gods. His light takes possession of the thinking mind, His power and joy of the life, His light and rapture of the emotional mind and the senses. Something of the supreme image of Brahman falls upon the world-nature and changes it into divine nature.

      All this is not done by a sudden miracle. It comes by flashes, revelations, sudden touches and glimpses; there is as if a leap of the lightning of revelation flaming out from those heavens for a moment and then returning into its secret source; as if the lifting of the eyelid of an inner vision and its falling again because the eye cannot look long and steadily on the utter light. The repetition of these touches and visitings from the Beyond fixes the gods in their upward gaze and expectation, constant repetition fixes them in a constant passivity; not moving out any longer to grasp at the forms of the universe mind, life and senses will more and more be fixed in the memory, in the understanding, in the joy of the touch and vision of that transcendent glory which they have now resolved to make their sole object; to that only they will learn to respond and not to the touches of outward things. The silence which has fallen on them and which is now their foundation and status will become their knowledge of the eternal silence which is Brahman; the response of their functioning to a supernal light, power, joy will become their knowledge of the eternal activity which is Brahman. Other status, other response and activity they will not know. The mind will know nothing but the Brahman, think of nothing but the Brahman, the Life will move to, embrace, enjoy nothing but the Brahman, the eye will see, the ear

      La Kéna Oupanishad

      14. La Transfiguration du Moi et des Dieux

      Le moyen de connaître le Brahman, comme nous l'avons vu, est d'en revenir à ce qui est derrière les formes de l'univers pour aller jusqu'à ce qui est essentiel dans le cosmos - et ce qui est essentiel est double, les dieux dans la Nature et le moi dans l'individu - et de parvenir ensuite, derrière ceux-ci, jusqu'à cet Au-delà qu'ils représentent. La relation qui, pratiquement, s'établit entre les dieux et le Brahman au cours de ce processus de connaissance divine, a déjà été déterminée. Les fonctions cosmiques au moyen desquelles agissent les dieux - mental, vie, parole, sens, corps -, doivent prendre conscience de quelque chose qui, au-delà d'elles-mêmes, les gouverne, les fait exister et se mouvoir, quelque chose dont la force leur permet d'évoluer, de grandir et d'arriver à la puissance, la joie, la capacité; c'est vers cela qu'elles doivent se tourner, laissant là leurs opérations ordinaires - les abandonnant, abandonnant cette idée fausse d'une action et d'une organisation autonomes' indépendantes qui est égoïsme du mental, de la vie et des sens; ces fonctions doivent se rendre consciemment passives au pouvoir, à la lumière, à la joie de quelque chose qui se trouve au-delà d'elles-mêmes. Il s'ensuit alors que ce divin Innommable se reflète Lui-même ouvertement dans les dieux. Sa lumière prend possession du mental pensant, Son pouvoir et Sa joie s'emparent de la vie, un ravissement lumineux saisit le mental émotif et les sens. Quelque chose du Brahman descend sur la nature terrestre et la transforme en la nature divine.

      Tout ceci ne s'accomplit point en un soudain miracle. Cela vient par éclairs, révélations, effleurements et aperçus soudains; il y a comme un jaillissement de l'éclair révélateur qui, l'espace d'un instant, flamboie depuis les cieux pour retourner ensuite à sa source secrète; comme si se soulevait la paupière devant une vision intérieure, pour s'abaisser à nouveau car l'œil ne peut ni longtemps ni fermement contempler la lumière absolue. La répétition de ces effleurements, de ces visitations de l'Au-delà, fixe les dieux dans leur regard vers les hauteurs, dans leur attente; leur retour constant les fixe dans une constante passivité; cessant de se tourner vers l'extérieur pour appréhender les formes de l'univers, mental, vie et sens se fixeront toujours davantage dans le souvenir, la compréhension, la joie de ce contact, de cette vision de la gloire transcendante dont ils ont résolu de faire désormais leur unique objet; à cela seul ils apprendront à réagir et non plus au contact des choses extérieures. Le silence qui sur eux est tombé et qui est à présent leur base et leur état d'être, deviendra la connaissance de l'éternel silence qui est le Brahman; et lorsqu'ils agiront, leur réceptivité à

hear, the other senses sense nothing but the Brahman.

      But is then a complete oblivion of the external the goal? Must the mind and senses recede inward and fall into an unending trance and the life be for ever stilled? This is possible, if the soul so wills, but it is not inevitable and indispensable. The Mind is cosmic, one in all the universe; so too are the Life, and the Sense, so too is Matter of the body; and when they exist in and for the Brahman only, they will not only know this but will sense, feel and live in that universal unity. Therefore to whatever thing they turn which to the individual sense and mind and life seems now external to them, there also it is not the mere form of things which they will know, think of, sense, embrace and enjoy, but always and only the Brahman. Moreover, the external will cease to exist for them, because nothing will be external but all things internal to us, even the whole world and all that is in it. For the limit of ego, the wall of individuality will break; the individual Mind will cease to know itself as individual, it will be conscious only of universal Mind one everywhere in which individuals are only knots of the one mentality; so the individual life will lose its sense of separateness and live only in and as the one life in which all individuals are simply whirls of the indivisible flood of Pranic activity; the very body and senses will be no longer conscious of a separated existence, but the real body which the man will feel himself to be physically will be the whole Earth and the whole universe and the whole indivisible form of things wheresoever existent, and the senses also will be converted to this principle of sensation so that even in what we call the external, the eye will see Brahman only in every sight, the ear will hear Brahman only in every sound, the inner and outer body will feel Brahman only in every touch and the touch itself as if internal in the greater body. The soul whose gods are thus converted to this supreme law and religion, will realise in the cosmos itself and in all its multiplicity the truth of the One besides whom there is no other or second. Moreover, becoming one with the formless and infinite, it will exceed the universe itself and see all the worlds not as external, not even as commensurate with itself, but as if within it.

      And in fact, in the higher realisation it will not be Mind, Life, Sense of which even the mind, life and sense themselves will be originally aware, but rather that which constitutes them. By this process of constant visiting and divine touch and influence the Mind of the mind, that is to say, the superconscient Knowledge will take possession of the mental understanding and begin to turn all its vision and thinking into luminous stuff and vibration of light of the Super-mind. So too the sense will be changed by the visitings of the Sense behind the sense and the whole sense-view of the universe itself will be altered so that the vital, mental and supramental will become visible to the senses with the physical only as their last, outermost and smallest result. So too the Life will become a

une lumière, un pouvoir, une joie célestes, deviendra leur connaissance de l'éternelle activité qui est le Brahmán. Ils ne connaîtront point d'autre état, d'autre réaction, d'autre activité. Le mental ne connaîtra rien d'autre que le Brahmán, n'aura point d'autre pensée que le Brahmán, la Vie ne se mouvra que vers le Brahmán, n'embrassera que le Brahmán, ne jouira que du Brahmán, l'œil ne verra, l'oreille n'entendra, les autres sens ne percevront rien d'autre que le Brahmán.

      Mais alors, un oubli total des choses extérieures, est-ce là le but? Le mental et les sens doivent-ils se retirer au-dedans et tomber dans une transe sans fin? Et la vie doit-elle à jamais se figer? Si telle est la volonté de l'âme, cela est possible, mais ce n'est pas inévitable, ni indispensable. Le Mental est cosmique, un dans tout l'univers; et la Vie également, et les Sens, et la Matière du corps; et quand ils n'existeront que dans et pour le Brahmán, non seulement ils auront connaissance de cela, mais ils percevront, sentiront et vivront dans cette universelle unité. Aussi, quelle que soit la chose vers laquelle ils se tourneront et qui, pour les sens, le mental et la vie individuels semble maintenant extérieure, ce ne sera plus seulement sa forme qu'ils connaîtront, à laquelle ils penseront, qu'ils percevront, embrasseront, et dont ils jouiront, mais encore et toujours le Brahmán. Bien plus, l'extérieur aura pour eux cessé d'exister, car rien ne nous sera plus extérieur, mais toute chose nous sera devenue intérieure, le monde entier et tout ce qui s'y trouve. Car la limite de l'ego, le mur de l'individualité se sera brisé; le Mental individuel cessera de se connaître en tant qu'individualité, il ne sera conscient que du Mental universel, un partout, au sein duquel les individus ne sont que des nœuds de la mentalité unique; de même, la vie perdra son sens de la séparation et ne vivra que dans - et en tant que - cette vie unique en laquelle les individus ne sont tous que des tourbillons du flot indivisible de l'activité prânique; le corps et les sens eux-mêmes ne seront plus conscients d'une existence séparée, car le corps véritable que l'homme se sentira être physiquement sera la Terre entière, l'univers entier, la forme entière et indivisible des choses, où qu'elles existent; et les sens eux aussi seront convertis à ce principe de sensation, si bien que, même dans ce que nous nommons extérieur, l'œil dans toute vision ne verra que le Brahmán, l'oreille dans chaque son n'entendra que le Brahmán, le corps intérieur et le corps extérieur dans chaque contact ne sentiront que le Brahmán, et le contact lui-même s'effectuera comme à l'intérieur de ce corps plus grand. L'âme en qui les dieux sont ainsi convertis à cette loi, à cette religion suprêmes, réalisera dans le cosmos lui-même et dans toute sa multiplicité la vérité de l'Un unique auprès de qui n'existe point d'autre ni de second. De plus, devenant un avec le sans-forme et l'infini, elle excédera l'univers lui-même et verra tous les mondes non pas comme extérieurs, non pas même comme pouvant se mesurer avec elle, mais comme sis au-dedans d'elle-même.

superlife, a conscious movement of the infinite Conscious-Force; it will be impersonal, unlimited by any particular acts and enjoyment, unbound to their results, untroubled by the dualities or the touch of sin and suffering, grandiose, boundless, immortal. The material world itself will become for these gods a figure of the infinite, luminous and blissful Superconscient.

      This will be the transfiguration of the gods, but what of the self? For we have seen that there are two fundamental entities, the gods and the self, and the self in us is greater than the cosmic Powers, its Godward destination more vital to our perfection and self-fulfilment than any transfiguration of these lesser deities. Therefore not only must the gods find their one Godhead and resolve themselves into it; that is to say, not only must the cosmic principles working in us resolve themselves into the working of the One, the Principle of all principles, so that they shall become only a unified existence and single action of That in spite of all play of differentiation, but also and with a more fundamental necessity the self in us which supports the action of the gods must find and enter into the one Self of all individual existences, the indivisible Spirit to whom all souls are no more than dark or luminous centres of its consciousness.

      This the self of man, since it is the essentiality of a mental being, will do through the mind. In the gods the transfiguration is effected by the Superconscient itself visiting their substance and opening their vision with its flashes until it has transformed them; but the mind is capable of another action which is only apparently movement of mind, but really the movement of the self towards its own reality. The mind seems to go to That, to attain to it; it is lifted out of itself into something beyond and, although it falls back, still by the mind the will of knowledge in the mental thought continually and at last continuously remembers that into which it has entered. On this the Self through the mind seizes and repeatedly dwells and so doing it is finally caught up into it and at last able to dwell securely in that transcendence. It transcends the mind, it transcends its own mental individualisation of the being, that which it now knows as itself; it ascends and takes foundation in the Self of all and in the status of self-joyous infinity which is the supreme manifestation of the Self. This is the transcendent immortality, this is the spiritual existence which the Upanishads declare to be the goal of man and by which we pass out of the mortal state into the heaven of the Spirit.

      What then happens to the gods and the cosmos and all that the Lord develops in His being? Does it not all disappear? Is not the transfiguration of the gods even a mere secondary state through which we pass towards that culmination and which drops away from us as soon as we reach it? And with the disappearance of the gods and the cosmos does not the Lord too, the Master-Consciousness, disappear so that nothing is left but the one pure indeterminate

Et en fait, dans la réalisation la plus haute, ce ne sera pas du Mental, de la Vie et des Sens que mental, vie et sens eux-mêmes prendront tout d'abord conscience, mais bien plutôt de ce qui les constitue. Grâce à ce processus de constantes visitations, d'influence et d'effleurements divins, le Mental du mental, c'est-à-dire la Connaissance supraconsciente, prendra possession de la compréhension mentale et commencera d'en transformer toute la vision et la pensée en la substance lumineuse et la vibration de lumière du Supramental. De même, les Sens seront transformés par les visitations du Sens derrière les sens et la vision sensorielle de l'univers en sera elle-même tout entière modifiée, de sorte que le vital, le mental et le supramental deviendront visibles aux sens, le physique n'étant plus que leur dernier résultat, le plus minime et le plus extérieur. De même, la Vie deviendra une supra-vie, un mouvement conscient de la Conscience-Force infinie; elle sera impersonnelle, non limitée par des actes ou des jouissances particulières, non attachée à leurs résultats, non troublée par les dualités ou le contact du péché et de la souffrance, grandiose, illimitée, immortelle. Le monde matériel lui-même deviendra pour ces dieux une image du Supraconscient infini, lumineux, empli de félicité.

      Telle sera la transfiguration des dieux, mais qu'en sera-t-il du moi? Car nous avons vu qu'il y a deux entités fondamentales, les dieux et le moi, et le moi en nous est plus grand que toutes .les Puissances cosmiques, sa destination vers Dieu plus vitale à notre perfection et à l'accomplissement de notre moi que toute transfiguration des déités inférieures. Aussi les dieux doivent-ils non seulement trouver leur unique déité et se résoudre en elle - c'est-à-dire non seulement les principes cosmiques qui agissent en nous doivent-ils se résoudre en l'activité de l'Un, le Principe de tous les principes, afin de ne devenir plus qu'une existence unifiée et l'action unique de Cela, quel que soit par ailleurs le jeu de la différenciation -, mais aussi, et en vertu d'une nécessité plus fondamentale encore, le moi en nous qui supporte l'action des dieux doit découvrir, puis pénétrer le Moi unique des existences individuelles, l'Esprit indivisible pour qui toutes les âmes ne sont pas autre chose que des centres, obscurs ou lumineux, de sa conscience.

      Ceci, le moi de l'homme - puisque c'est là l'essentiel d'un être mental -l'accomplira au moyen du mental. Dans les dieux, la transfiguration est effectuée par le Supraconscient lui-même, qui vient visiter leur substance et, de ses éclats de lumière, ouvrir leur vision jusqu'à ce qu'il les ait transformés; mais le mental est capable d'une autre action, laquelle n'est qu'en apparence mouvement du mental, mais est en fait le mouvement du moi vers sa propre réalité. Le mental semble aller vers cela, y atteindre; il est soulevé hors de lui-même vers quelque chose qui se trouve au-delà et, bien qu'il en retombe, c'est malgré tout grâce à lui que la volonté de connaissance dans la pensée mentale se ressouvient constam-

Existence self-blissful in an eternal inaction and non-creation? Such was the conclusion of the later Vedanta in its extreme monistic form and such was the sense which it tried to read into all the Upanishads; but it must be recognised that in the language whether of the Isha or the Kena Upanishad there is absolutely nothing, not even a shade or a nuance pointing to it. If we want to find it there, we have to put it in by force; for the actual language used favours instead the conclusion of other Vedantic systems, which considered the goal to be the eternal joy of the soul in a Brahmaloka or world of the Brahman in which it is one with the infinite existence and yet in a sense still a soul able to enjoy differentiation in the oneness.

      In the next verse we have the culmination of the teaching of the Upanishad, the result of the great transcendence which it has been setting forth and afterwards the description of the immortality to which the souls of knowledge attain when they pass beyond the mortal status. It declares that Brahman is in its nature 'That Delight", tad vanam. "Vana" is the Vedic word for delight or delightful, and "tad vanam" means therefore the transcendent Delight, the all-blissful Ananda of which the Taittiriya Upanishad speaks as the highest Brahman from which all existences are born, by which all existences live and increase and into which all existences arrive in their passing out of death and birth. It is as this transcendent Delight that the Brahman must be worshipped and sought. It is this beatitude therefore which is meant by the immortality of the Upanishads. And what will be the result of knowing and possessing Brahman as the supreme Ananda? It is that towards the knower and possessor of the Brahman is directed the desire of all creatures. In other words, he becomes a centre of the divine Delight shedding it on all the world and attracting all to it as to a fountain of joy and love and self-fulfilment in the universe.

      This is the culmination of the teaching of the Upanishad; there was a demand for the secret teaching that enters into the ultimate truth, for the "Upanishad", and in response this doctrine has been given. It has been uttered, the Upanishad of the Brahman, the hidden ultimate truth of the supreme Existence; its beginning was the search for the Lord, Master of mind, life, speech and senses in whom is the absolute of mind, the absolute of life, the absolute of speech and senses and its close is the finding of Him as the transcendent Beatitude and the elevation of the soul that finds and possesses it into a living centre of that Delight towards which all creatures in the universe shall turn as to a fountain of its ecstasies.

*

      The Upanishad closes with two verses which seem to review and character-

ment, puis continûment, de ce en quoi il a pénétré. C'est par l'intermédiaire du mental que le Moi se saisit de cela, y séjourne encore et encore, jusqu'à finalement être emporté en lui et pouvoir enfin demeurer en sécurité dans cette transcendance. Il transcende le mental, transcende l'individualisation mentale propre de son être, cela qu'il connaît à présent comme étant lui-même; il s'élève et prend son assise dans le Moi du tout et dans l'état d'être d'infinité joyeuse et spontanée qui est la suprême manifestation du Moi. Telle est l'immortelle transcendance, telle est l'existence spirituelle qui, comme le proclament les Oupanishads, est le but de l'homme et ce grâce à quoi nous pouvons sortir de la condition mortelle pour entrer dans le ciel de l'Esprit.

      Mais alors, qu'en est-il des dieux, du cosmos et de tout ce que le Seigneur fait croître en Son être? Tout cela ne disparaît-il pas? La transfiguration des dieux n'est-elle pas elle-même un simple état secondaire que nous traversons pour aller vers cette culmination, et qui se détache de nous sitôt que nous l'atteignons? Et avec la disparition des dieux et du cosmos, le Seigneur lui-même, Conscience-Maîtresse, ne disparaît-Il pas Lui aussi, de sorte qu'il ne demeure plus rien que l'unique, la pure Existence indéterminée, emplie de sa propre béatitude, dans une inaction, une non-création éternelle? Telle était la conclusion du Védânta ultérieur dans sa forme moniste extrême, et tel fut le sens qu'il tenta d'imprimer à toutes les Oupanishads. Mais force nous est de reconnaître que dans le langage de l'îsha et de la Kéna, il n'y a absolument rien, pas une ombre, pas une nuance qui semble l'indiquer. Si nous voulons l'y trouver, il nous faut l'y introduire de force; car en fait, les termes employés sont au contraire en faveur des autres systèmes védantiques, pour lesquels le but était la joie éternelle de l'âme dans un Brahmalôka, ou monde de Brahman, en lequel elle était une avec l'existence infinie, tout en demeurant, en un certain sens, une âme capable de jouir de la différenciation dans l'unité.

      Dans le verset suivant, nous touchons au point culminant de l'enseignement de l'Oupanishad, résultat de cette grande transcendance qu'elle a exposée, puis vient la description de l'immortalité à laquelle atteignent les âmes de connaissance lorsqu'elles ont dépassé la condition mortelle. Ce verset déclare que le Brahman est en sa nature "Ce Délice", tad vanam. Varia est le terme védique pour délice, ou délectable, et tad vanam signifie donc le Délice transcendant, l'Ânanda qui est toute béatitude et dont la Taïttirîya Oupanishad dit qu'il est le plus haut Brahman, d'où naissent toutes les existences, par qui vivent et croissent toutes les existences, et en qui arrivent toutes les existences lorsqu'elles sortent de la mort et de la naissance. C'est sous la forme de ce Délice transcendant qu'il nous faut rechercher le Brahman et l'adorer. C'est donc cette Béatitude qui signifie l'immortalité des Oupanishads. Quel alors sera le résultat de cette connaissance, de cette possession du Brahman en tant que suprême

ise the whole work in the manner of the ancient writings when they have drawn to their close. This Upanishad or gospel of the inmost Truth of things has for its foundation, it is said, the practice of self-mastery, action and the subdual of the sense-life to the power of the Spirit. In other words, life and works are to be used as a means of arriving out of the state of subjection proper to the soul in the ignorance into a state of mastery which brings it nearer to the absolute self-mastery and all-mastery of the supreme Soul seated in the knowledge. The Vedas, that is to say, the utterances of the inspired seers and the truths they hold, are described as all the limbs of the Upanishad; in other words, all the convergent lines and aspects, all the necessary elements of this great practice, this profound psychological self-training and spiritual aspiration are set forth in these great Scriptures, channels of supreme knowledge and indicators of a supreme discipline. Truth is its home; and this Truth is not merely intellectual verity, - for that is not the sense of the word in the Vedic writings, - but man's ultimate human state of true being, true consciousness, right knowledge, right works, right joy of existence, all indeed that is contrary to the falsehood of egoism and ignorance. It is by these means, by using works and self-discipline for mastery of oneself and for the generation of spiritual energy, by fathoming in all its parts the knowledge and repeating the high example of the great Vedic seers and by living in the Truth that one becomes capable of the great ascent which the Upanishad opens to us.

      The goal of the ascent is the world of the true and vast existence of which the Veda speaks as the Truth that is the final goal and home of man. It is described here as the greater infinite heavenly world, (Swargaloka, Swarloka of the Veda), which is not the lesser Swarga of the Puranas or the lesser Brahmaloka of the Mundaka Upanishad, its world of the sun's rays to which the soul arrives by works of virtue and piety, but falls from them by the exhaustion of their merit; it is the higher Swarga or Brahman-world of the Katha which is beyond the dual symbols of birth and death, the higher Brahman-worlds of the Mundaka which the soul enters by knowledge and renunciation. It is therefore a state not belonging to the Ignorance, but to Knowledge. It is, in fact, the infinite existence and beatitude of the soul in the being of the all-blissful

Ânanda? Le résultat sera que vers celui qui connaît et possède le Brahman se dirige le désir de toutes les créatures. En d'autres termes, il devient le centre du Délice divin, qu'il épand sur le monde tout entier et vers lequel il attire tout comme vers une fontaine de joie, d'amour et d'accomplissement de soi.

      Ainsi culmine l'enseignement de l'Oupanishad; une demande a été exprimée, celle de l'enseignement secret qui pénètre dans la vérité ultime, de L'Oupanishad", et en réponse a été donnée cette doctrine. Elle a été proclamée, l'Oupanishad du Brahman, la vérité ultime, la vérité cachée de l'Existence suprême; elle a débuté par la quête du Seigneur, du Maître du mental, de la vie et des sens en qui se trouvent l'absolu du mental, l'absolu de la vie, l'absolu de la parole et des sens; et elle se clôt sur la découverte de Lui comme Béatitude transcendante, sur l'élévation de l'âme qui la trouve et la possède en un centre vivant de ce Délice vers lequel se tourneront toutes les créatures de l'univers, comme vers une fontaine de ses extases.

*

      L'Oupanishad s'achève sur deux versets qui semblent résumer et donner son caractère à l'œuvre tout entière, à la manière des anciens écrits lorsqu'ils touchent à leur conclusion. Cette Oupanishad, ou évangile de la Vérité la plus intime au cœur des choses, a pour fondement, est-il déclaré, la pratique de la maîtrise de soi, de l'action, et la soumission de la vie sensorielle au pouvoir de l'Esprit. En d'autres termes, la vie et les œuvres doivent servir de moyen pour arriver, en sortant de la sujétion propre à l'âme dans l'ignorance, à un état de maîtrise qui la rapproche de la maîtrise absolue de soi et de la maîtrise absolue du tout, propre à l'âme suprême établie dans la connaissance. Les Védas, à savoir les paroles des voyants inspirés et les vérités qu'elles renferment, sont décrits comme étant les membres des Oupanishads; en d'autres termes, toutes les lignes et tous les aspects convergents, tous les éléments nécessaires à ce grand exercice, à ce profond travail psychologique sur soi-même, à cette aspiration spirituelle, sont exposés dans ces grandes Écritures, voies d'une connaissance suprême et indicatrices d'une suprême discipline. La Vérité est sa demeure; et cette Vérité n'est pas seulement une vérité intellectuelle - car tel n'est pas le sens du terme dans les écrits védiques -, mais l'état humain ultime de l'homme vivant dans son être vrai, dans la vraie conscience, dans la connaissance juste, les œuvres justes, la juste joie de l'existence, tout ce qui est en vérité contraire à la fausseté de l'égoïsme et de l'ignorance. C'est grâce à ces moyens, en utilisant les œuvres et l'auto-discipline pour parvenir à la maîtrise de soi et pour créer l'énergie spirituelle, en sondant la connaissance sous tous ses angles et en répétant le haut exemple des grands voyants védiques, en vivant dans la Vérité,   

existence; it is too the higher status, the light of the Mind beyond the mind, the joy and eternal mastery of the Life beyond the life, the riches of the Sense beyond the senses. And the soul finds in it not only its own largeness but finds too and possesses the infinity of the One and it has firm foundation in that immortal state because there a supreme Silence and eternal Peace are the secure foundation of eternal Knowledge and absolute Joy.

      Sri Aurobindo

We are called warriors because the battle we are fighting is the greatest that

can be fought: we want to conquer falsehood.

The Mother

que l'on devient capable de la grande ascension que nous ouvre l'Oupanishad.

Sri Aurobindo

      Le but de l'ascension est le monde de la vaste et véritable existence qui, comme le dit le Véda, est la Vérité, but final et demeure de l'homme. Il est ici dépeint comme le plus grand monde céleste infini (le Swargalôka, le Swarlôka du Véda), qui n'est point le Swarga inférieur des Pourânas, ou le Brahmalôka inférieur de la Moundaka Oupanishad, son monde de rayons solaires auquel l'âme accède grâce à ses œuvres de vertu et de piété, mais d'où elle retombe une fois leurs mérites épuisés; c'est le Swarga supérieur ou monde de Brahman de la Katha Oupanishad, qui se situe au-delà des symboles duels de naissance et de mort, les mondes supérieurs de Brahman de la Moundaka, où pénètre l'âme par la connaissance et le renoncement. C'est donc un état qui n'appartient point à l'Ignorance, mais à la Connaissance. En fait, c'est l'existence et la béatitude infinies de l'âme dans l'être de l'existence qui est toute félicité; c'est également l'état d'être le plus haut, la lumière du Mental au-delà du mental, la joie et l'éternelle maîtrise de la Vie au-delà de la Vie, les richesses des Sens au-delà des sens. Et l'âme n'y trouve pas seulement sa propre grandeur, mais elle y trouve et y possède l'infinité de l'Un, et ferme est son fondement dans cet état immortel, car un suprême Silence, une éternelle Paix, y sont le fondement assuré de la Connaissance éternelle et de la Joie absolue.

On nous appelle des guerriers parce que la bataille que nous livrons est la plus

grande qui puisse être livrée: nous voulons vaincre le mensonge.

La Mère

  Paroles de la Mère*

      Vous dites: c'est fini, tout est fini! et la Grâce répond: c'est le commencement d'une réalisation nouvelle.

      Depuis des milliards d'années que l'Amour divin est descendu dans la matière pour l'éveiller, je ne crois pas qu'il y ait jamais personne qui ait compris l'Amour divin.

      Comprendre c'est être cela, devenir cela.

24 avril 1956

      Dans le monde physique même l'obscurité a son utilité; elle sert parfois de voile protecteur.

10 mai 1956

      C'est l'animal dans l'homme, émerveillé de pouvoir s'exprimer en sons articulés qui pousse les gens à parler pour ne rien dire simplement pour le plaisir de s'entendre parler.

19 mai 1956

      Aspiration, offrande, réceptivité, collaboration: les quatre étapes de l'union de la volonté individuelle avec la Volonté divine.

6 juin 1956

      Les fins et les méthodes du Suprême sont insondables pour l'esprit individuel-qui ne perçoit que les apparences. Il faut s'identifier au Suprême pour comprendre le Suprême.

27 juin 1956

      L'absolu de chaque être est sa relation unique avec le Divin et son mode unique d'exprimer le Divin dans la manifestation. Tout le reste est essentiellement relatif.

6 août 1956

      Transformation, glorification, divinisation: le chant vécu de Ta Victoire.

16 août 1956

      * Publié ici pour la première fois.

Words of the Mother*

      You say: It is finished, everything is finished! And the Grace answers: It is the beginning of a new realisation.

      Since the Divine Love came down into Matter to awaken it, thousands of millions of years ago, I think nobody has ever understood Divine Love.

      To understand is to be, to become this Love.

24 April 1956

      In the physical worfd even darkness has its use; it sometimes serves as a protecting veil.

10 May 1956

      It is the animal in man, marvelling at his ability to express himself in articulate sounds, that makes people talk for the sake of talking, merely for the pleasure of hearing themselves speak.

19 May 1956

      Aspiration, offering, receptivity, collaboration: these are the four stages of union of the individual will with the Divine Will.

6 June 1956

      The aims and methods of the Supreme are unfathomable to the individual mind which is aware only of appearances. One must become one with the Supreme in order to understand the Supreme.

27 June 1956

      The absolute of each being is his unique relationship with the Divine and his unique way of expressing the Divine in the manifestation. All the rest is essentially relative.

6 August 1956

      Transformation, glorification, divinisation: the life-hymn of Thy Victory.

16 August 1956

      There is only one way to forget oneself - it is to become one with the Divine.

17 August 1956

      * Published here for the first time.

  Il n'y a qu'une façon de s'oublier soi-même, c'est de s'identifier au Divin.

17 août 1956

      Il est également vrai de dire que tout est irréel dans la Manifestation, et que dans l'Univers tout est nécessairement réel.

19 août 1956

      La paix et le détachement doivent croître en proportion de la croissance de la force pour maintenir l'équilibre indispensable à la sécurité sur le chemin du yoga.

20 août 1956

      On n'est gêné que par ce que l'on a en soi.

22 août 1956

      Le chemin est pour ceux qui sont infatigables, intrépides, sans limites - et sans hâte. C'est-à-dire ceux qui vivent dans l'Éternité.

      Sans ces qualités de base on bronche, on s'arrête, on recule, on se décourage.

22 août 1956

      Une silencieuse adoration... et la Grâce est toute-puissante.

24 août 1956

      Le parfum des fleurs est la prière de la Nature physique vers le Divin, son offrande la plus subtile.

25 août 1956

      Savoir voir Ta Victoire en toute chose, n'est-ce point la meilleure façon d'aider à la créer?

26 août 1956

      Combien peu nombreux sont ceux qui comprennent quelle Grâce infinie il y a à vivre à ce tournant merveilleux de l'histoire terrestre!

9 septembre 1956

      Pour celui qui ne veut que le Divin et rien d'autre, il se trouve derrière toute activité quelle qu'elle soit.

10 septembre 1956

    It is equally true to say that all in the Manifestation is unreal and that all in the Universe^is necessarily real.

19 August 1956

      Peace and detachment must increase as the force increases in order to maintain the balance that is indispensable for safety on the path of Yoga.

20 August 1956

      One is troubled only by the things one carries in oneself.

22 August 1956

      The path is for the tireless, the bold, the unlimited - and the unhurrying: for those who live in Eternity.

      Without these basic qualities, one stumbles, comes to a halt, falls back, loses heart.

22 August 1956

      A silent adoration... and the Grace is all-powerful.

24 August 1956

      The fragrance of flowers is physical Nature's prayer to the Divine, her most subtle offering.

25 August 1956

      To be able to see Thy Victory in all things - is this not the best way to help achieve it?

26 August 1956

      How few are those who understand what an infinite Grace it is to be alive at this wonderful turning-point in earth history!

9 September 1956

      One who wants the Divine and nothing else will find him behind each and every activity.

10 September 1956

      The moment we begin to think of ourselves and live self-consciously, our joy loses its intensity, and the joy itself is lost the more we concentrate on ourselves.

12 September 1956

  De la minute où nous commençons à penser à nous-mêmes et à nous regarder vivre, l'intensité de notre joie diminue, et la joie elle-même disparaît dans la mesure de notre concentration sur nous-mêmes.

12 septembre 1956

      Aucun miracle n'est impossible à la Grâce. En fait son action miraculeuse s'exerce constamment autour de nous et en nous, mais nous l'oublions et nous sommes aveugles. Ô Toi, grande rédemptrice, sauve l'humanité et le monde, fais-leur réaliser Ta Victoire!

17 septembre 1956

      Ce n'est pas tout d'appeler la Grâce, il faut la recevoir.

27 septembre 1956

      L'Amour du Divin pour la créature, n'est-ce point la réponse à toutes les questions, la solution de tous les problèmes, le point de départ et l'aboutissement?

28 septembre 1956

      Abdication complète: ce n'est pas donner ce qui est petit à quelque chose de plus grand, ce n'est pas perdre sa volonté dans la Volonté divine. C'est annuler sa volonté en quelque chose qui est d'une autre nature.

7 octobre 1956

      Si le Divin était parfait dans son expression, la création n'aurait pas besoin de progresser et la créature ne connaîtrait pas la joie du progrès accompli.

28 octobre 1956

      Dans la paix, la sérénité et l'égalité d'âme le vital se donne entièrement au Divin. C'est alors que la divine Tendresse peut .s'exprimer intégralement.

29 octobre 1956

      Dans le silence seule la Grâce demeure, elle seule existe. Et la Grâce c'est l'action de l'Amour.

19 novembre 1956

      Pour la conscience de Vérité le temps est, irréel tout autant que l'espace est irréel. Vivre dans la conscience d'éternité, c'est devenir éternel.

21 novembre 1956

No miracle is impossible for the Grace. In fact it is always miraculously at work around and within us, but we forget it and are blind. O Thou, great redeemer, save mankind and the world, make them realise Thy Victory!

17 September 1956

      To call the Grace is not enough; one must receive it.

27 September 1956

      Is not the Divine's Love for his creatures the answer to all questions, the solution to all problems, the starting-point and the fulfilment?

28 September 1956

Complete surrender: It is not giving something small to something greater, it is not losing one's will in the Divine Will. It is annulling one's will in something of a different nature.

7 October 1956

      If the Divine were perfect in his self-expression, the creation would have no need to progress and the creature would not know the joy of progress achieved.

28 October 1956

      In peace, serenity and equality the vital gives itself entirely to the Divine. The Divine Tenderness can then express itself integrally.

29 October 1956

      In silence the Grace alone remains, the Grace alone exists. And Grace is the action of Love.

19 November 1956

      For the Truth-Consciousness, both time and space are unreal. To live in the consciousness of eternity is to become eternal.

21 November 1956

C'est dans le repos d'une paix lumineuse que les réalisations divines s'élaborent.

C'est dans la joie pure qu'elles s'épanouissent.

24 janvier 1957

      Pour être toujours dans l'attitude vraie, il ne suffit pas de faire la vraie chose, il faut la faire au vrai moment.

11 février 1957

      Se tromper soi-même est l'un des mouvements les plus fréquents chez les êtres humains. Ils se trompent eux-mêmes avec à la fois une candeur et une insincérité parfaites.

31 mars 1957

      Tout dépend toujours exclusivement de l'état de conscience dans lequel on se trouve. Mais la capacité de choisir l'état de conscience dans lequel on veut être est une chose progressive et qui demande du temps pour être réalisée.

28 mai 1957

     Divine realisations are worked out in the quietude of a luminous peace; they flower in pure delight.

24 January 1957

      To have the right attitude always, it is not enough to do the right thing, one must do it at the right moment.

11 February 1957

      Self-deception is one of the most common movements in human beings. They deceive themselves with perfect candour and with perfect insincerity.

31 March 1957

      Everything always depends exclusively on the state of consciousness one is in. But the ability to choose the state of consciousness one wants to be in, is something progressive and takes time to achieve.

28 May 1957

      The Mother

Life-Unity

       I HOUSED within my heart the life of things,

      All hearts athrob in the world I felt as mine;

      I shared the joy that in creation sings

      And drank its sorrow like a poignant wine.

      I have felt the anger in another's breast,

      All passions poured through my world-self their waves;

      One love I shared in a million bosoms expressed.

      I am the beast man slays, the beast he saves.

      I spread life's burning wings of rapture and pain;

      Black fire and gold fire strove towards one bliss:

      I rose by them towards a supernal plane

      Of power and love and deathless ecstasies.

      A deep spiritual calm no touch can sway

      Upholds the mystery of this Passion-play.

      Sri Aurobindo

   Unité-de-la-Vie

      J'AI logé la vie des choses dans mon cœur

      et senti comme miens tous les cœurs battant au monde;

      j'ai pris part à la joie qui chante dans la création

      et bu son chagrin comme un vin d'amertume.

      J'ai ressenti la colère dans le sein d'un autre,

      toutes les passions ont déversé leur flot à travers mon moi-du-monde;

      j'ai partagé un seul amour exprimé en un million de poitrines.

      Je suis la bête que l'homme abat, la bête qu'il sauve.

      J'ai déployé les ailes ardantes d'ivresse-et-de-douleur de la vie;

      feu noir et feu or ont lutté pour une même félicité:

      je m'élevai par eux vers un plan supernal

      de pouvoir, d'amour, d'immortelles extases.

      Un calme spirituel profond que nul contact ne peut ébranler

       sous-tend le mystère de ce jeu-de-la-Passion.

      Sri Aurobindo

  La femme et l'homme

      TOUT d'abord il est entendu que l'arrogance est toujours ridicule; seuls les gens stupides et ignorants sont arrogants. Dès qu'un être humain est assez éclairé pour avoir un contact, si petit soit-il, avec tout le mystère de l'univers, il devient forcément humble. La femme à cause même de sa passivité ayant plus facilement que l'homme l'intuition de la Puissance souveraine à l'œuvre dans le monde est plus souvent, plus naturellement humble.

      Mais baser le fait de cette humilité sur un besoin, est une erreur. La femme n'a pas plus besoin de l'homme que l'homme n'a besoin de la femme. Ou plutôt, plus exactement, l'homme et la femme ont également besoin l'un de l'autre.

      Même dans le domaine uniquement matériel, il y a autant d'hommes qui dépendent matériellement de la femme que de femmes qui dépendent matériellement de l'homme. Si l'humilité provenait de cette dépendance, dans ces derniers cas ce seraient donc les hommes qui devraient être humbles et les femmes avoir l'autorité!

      De plus, dire que les femmes doivent être humbles parce que c'est ainsi qu'elles plaisent aux hommes, est aussi une erreur - cela donnerait à croire que la femme a été mise au monde uniquement dans le but d'être agréable aux hommes. Ce qui est un enfantillage.

      Tout l'univers a été créé pour manifester la Puissance divine, et les êtres humains, hommes ou femmes, ont pour mission spéciale de prendre conscience de cette Éternelle Essence divine et de la représenter sur terre. Telle est leur raison d'être et nulle autre.

      Et s'ils le savaient et s'en souvenaient davantage, hommes et femmes ne songeraient plus à de mesquines questions de priorité ou d'autorité, ils ne verraient pas une plus grande marque de respect dans le fait d'être servi que de servir, puisque tous se considéreraient également comme des serviteurs du Divin et tiendraient à honneur de l'être de plus en plus et de mieux en mieux.

    Woman and Man

      Let us first take for granted that pride and impudence are always ridiculous: only stupid and ignorant people are arrogant. As soon as a human being is sufficiently enlightened to have a contact, however slight, with the all-pervading mystery of the universe, he becomes necessarily humble.

      Woman, by the very fact of her passivity, having more easily than man the intuition of the Supreme Power at work in the world, is more often, more naturally humble.

      But to base the fact of this humility on need is erroneous. Woman needs man not more than man needs woman; or rather, more exactly, man and woman have an equal need of one another.

      Even in the mere material domain, there are as many men who depend materially upon women as there are women who depend upon men. If humility were a result of that dependency, then, in the first case, the men ought to be humble and the women to have the authority.

      Besides, to say that women should be humble because it is thus that they please men, is also erroneous. It would lead one to think that woman has been put on earth only for the purpose of giving pleasure to man - which is absurd.

      All the universe has been created to express the Divine Power, and human beings, men or women, have for special mission to become conscious of and to manifest that Eternal Divine Essence. Such is their object and none other. And if they knew and remembered that more often, men and women would cease to think of petty quarrels about priority or authority; they would not see a greater mark of respect in the fact of being served than of serving, for all would consider themselves equally as servitors of the Divine, and would make it their honour to serve ever more and ever better.

      The Mother

  Women and the Spiritual Call

      THE tendency you speak of, to leave the family and social life for the spiritual life, has been traditional in India for the last 2000 years and more - chiefly among men, it touches only a very small number of women. It must be remembered that Indian social life has subordinated almost entirely the individual to the family. Men and women do not marry according to their free will; their marriages are mostly arranged for them while they are still children. Not only so, but the mould of society has been long of an almost iron fixity putting each individual in his place and expecting him to conform to it. You speak of issues and a courageous solution, but in this life there are no problems and issues and no call for a solution - a courageous solution is only possible where there is freedom of the personal will; but where the only solution (if one remains in this life) is submission to the family will, there can be nothing of the kind. It is a secure life and can be happy if one accommodates oneself to it and has no unusual aspirations beyond it or is fortunate in one's environment; but it has no remedy for or escape from incompatibilities or any kind of individual frustration; it leaves little room for initiative or free movement or any individualism. The only outlet for the individual is his inner spiritual or religious life and the recognised escape is the abandonment of the samsāra, the family life, by some kind of Sannyasa. The Sannyasi, the Vaishnava Vairagi or the Brahmachari are free; they are dead to the family and can live according to the dictates of the inner spirit. Only if they enter into an order or Ashram, they have to abide by the rules of the order, but that is their own choice. Society recognised this door of escape from itself; religion sanctioned the idea that distaste for the social or worldly life was a legitimate ground for taking up that of the recluse or religious wanderer. But this was mainly for men; women, except in old times among the Buddhists who had their convents and in later times among the Vaishnavas, had little chance of such an escape unless a very strong spiritual impulse drove them which would take no denial. As for the wife and children left behind by the Sannyasi, there was little difficulty, for the joint family was there to take up or rather to continue their maintenance.

      At present what has happened is that the old framework remains, but modern ideas have brought a condition of inadaptation, of unrest, the old family system is breaking up and women are seeking in more numbers the same freedom of escape as men have always had in the past. That would account for the cases you have come across - but I don't think the number of such cases can be as yet at all considerable, it is quite a new phenomenon; the admission of women to Ashrams is itself a novelty. The extreme unhappiness of a mental and

    Les femmes et l'appel spirituel

      La tendance dont vous parlez - quitter la famille et la vie sociale pour vivre une vie spirituelle - est de tradition en Inde depuis plus de deux mille ans, surtout parmi les hommes. Elle ne touche qu'un très petit nombre de femmes. Il faut en effet se souvenir que l'individu, dans la vie sociale en Inde, a été presque entièrement subordonné à la famille. Hommes et femmes ne sont pas libres de se marier comme ils le veulent; leurs mariages sont la plupart du temps arrangés pour eux lorsqu'ils sont encore enfants. Et de surcroît, le moule de la société est longtemps resté d'une rigidité presque absolue, assignant à chacun sa place et comptant bien qu'il s'y tiendra. Vous parlez de questions qui se posent et d'une solution courageuse, mais dans une vie comme celle-là il n'y a ni problèmes, ni questions, et rien qui appelle une solution - une solution courageuse n'est possible que s'il y a une volonté personnelle libre; mais lorsque la seule solution (si l'on continue à mener cette existence) est la soumission à la volonté de la famille, rien de tel n'est possible. C'est une vie assurée, et qui peut être heureuse si l'on s'en accommode et si l'on n'aspire à rien d'extraordinaire au-delà, ou si l'on a la chance d'être dans un environnement favorable. Mais elle n'offre aucun remède et aucun moyen d'échapper aux incompatibilités ou à toute espèce de frustration individuelle; elle laisse peu de place à l'initiative, à la liberté de mouvement, ou à un quelconque individualisme. La vie spirituelle intérieure, ou la vie religieuse, reste alors pour l'individu le seul exutoire, et le moyen d'évasion reconnu est l'abandon du samsāra, la vie de famille, par une forme ou une autre de sannyâsa. Le sannyâsî, le vaïrâguî vishnouite ou le brahmatchârî sont libres: ils sont morts à la famille et peuvent vivre suivant les ordres de l'esprit intérieur. S'ils entrent dans un ordre ou dans un ashram. il leur faut alors respecter les règles de l'ordre, mais ce sont eux qui l'ont choisi. La société reconnaissait ce moyen d'évasion; la religion approuvait l'idée selon laquelle le dégoût pour la vie sociale Ou la vie dans le monde était une raison légitime pour épouser la vie du reclus ou du religieux errant. Mais c'était surtout pour les hommes. Excepté chez les bouddhistes, autrefois, qui avaient leurs couvents, et plus tard chez les vishnouites, les femmes avaient peu de chances de pouvoir s'évader ainsi, à moins que l'élan spirituel qui les animait ne fût si fort qu'il brisât toute résistance. Quant à la femme et aux enfants que le sannyâsî laissait derrière lui, cela ne posait guère de difficulté, car tout le clan familial était là pour les prendre ou, plutôt, pour continuer à les prendre en charge.

      À présent, il se trouve que le vieux cadre demeure, mais les idées modernes ont créé un état d'inadaptation, de trouble; le vieux système familial se désagrège et les femmes, de plus en plus nombreuses, cherchent la même liberté

vital growth which does not fit in with the surroundings, of marriages imposed that are unsuitable and where there is no meeting-point between husband and wife, of an environment hostile and intolerant of one's inner life, and on the other hand the innate tendency of the Indian mind to seek a refuge in the spiritual or religious escape will sufficiently account for the new development. If society wants to prevent it, it must itself change. As to individuals, each case must be judged on its own merits; there is too much complexity in the problem and too much variation of nature, position, motives for a general rule.

      I have spoken of the social problem in general terms only. In the conduct of the Ashram, we have had many applications obviously dictated by an unwillingness to face the difficulties and responsibilities of life - naturally ignored or refused by us, but these have been mostly from men; there have been recently only one or two cases of women. Otherwise women have not applied usually on the ground of an unhappy marriage or difficult environment. Most of the married sadhikas have followed or accompanied their husbands on the ground of having already begun to practise yoga; others have come fulfilling sufficiently the responsibilities of married life; in two or three cases there has been a separation from the husband but that was before their coming here. In some cases there have been no children, in others the children have been left with the family. These cases do not really fall in the category of those you mention. Some of the sadhaks have left wife and family behind, but I do not think in any case the difficulties of life were the motive of their departure. It was rather the idea that they had felt the call and must leave all to follow it.

27 June 1937 

Sri Aurobindo

d'évasion dont les hommes ont toujours joui. Cela expliquerait que vous ayez rencontré des cas de ce genre - je ne crois pas, néanmoins, qu'ils soient encore très nombreux: le phénomène est tout à fait nouveau. L'admission de femmes dans les ashrams est également une nouveauté. Le malheur extrême causé par une croissance mentale et vitale inadaptée à son environnement, ou par des mariages forcés et mal assortis où il n'y a aucun échange possible entre mari et femme, par un entourage hostile à la vie intérieure et intolérant, et, d'autre part, la tendance innée du mental indien à chercher refuge dans l'évasion spirituelle ou religieuse, suffisent à expliquer ce nouveau développement. Si la société veut l'empêcher, c'est elle-même qui doit changer. Quant aux individus, chaque cas doit être jugé selon ses propres mérites. Le problème est trop complexe et les natures, les situations et les motivations trop diverses pour qu'on puisse établir une règle générale.

      J'ai évoqué le problème social seulement de façon générale. En ce qui concerne l'organisation de l'Ashram, nous avons reçu de nombreuses demandes, motivées, de toute évidence, par le refus de faire face aux difficultés et aux responsabilités de la vie - demandes que nous avons naturellement repoussées, ou ignorées. Mais elles étaient, pour la plupart, faites par des hommes. Pour les femmes, le cas s'est présenté récemment une ou deux fois seulement. Sinon, d'une manière générale, les demandes faites par les femmes n'ont pas été motivées par un mariage malheureux ou des circonstances extérieures difficiles. La plupart des sâdhikas mariées ont suivi ou accompagné leurs maris car elles avaient déjà commencé à pratiquer le yoga. D'autres sont venues et ont assumé dans une certaine mesure les responsabilités de la vie conjugale. Dans deux ou trois cas, elles se sont séparées de leur mari, mais elles l'étaient déjà avant de venir ici. Dans certains cas, il n'y avait pas d'enfants, dans d'autres les enfants sont restés dans la famille. Mais ces cas ne rentrent pas vraiment dans la catégorie dont vous parlez. Certains sâdhaks ont quitté femme et famille, mais je ne crois pas que les difficultés de la vie aient jamais été la raison de leur départ. La vraie raison, c'est qu'ils avaient senti l'appel, et devaient tout quitter pour le suivre.

      27 juin 1937 

Sri Aurobindo

Entretiens

      Le 25 août 1954

Mère distribue d'abord aux enfants Les Bases du Yoga

de Sri Aurobindo, puis commence à lire les dernières

pages de La Mère.

"Il y a d'autres grandes Personnalités de la Mère divine, mais elles

étaient plus difficiles à faire descendre et elles ne se sont pas mises en

avant d'une manière aussi prononcée dans l'évolution de l'esprit ter-

restre. Parmi elles sont des présences indispensables à la réalisation

supramentale; la plus indispensable de toutes est la Personnalité de cette

extase, cette béatitude mystérieuse et puissante qui s'écoule du suprême

Amour divin, la Personnalité de l'Ananda qui seul peut remédier au

gouffre entre les hauteurs les plus sublimes de l'Esprit supramental et les

abîmes les plus profonds de la matière, de l'Ananda  qui tient la clef de la
              vie merveilleus e la plus divine et qui , même maintenani, soutient depuis
              ses demeures cachees l'æuvre de tous les autres Pou voirs de l'Univers."

 Douce Mère, quelle est cette personnalité et quand est-ce qu'elle se

manifestera?

      J'AI préparé ma réponse. Je savais qu'on allait me demander cela, parce que de toutes les choses , c'est la plus intéressante dans ce passage, et j'ai préparé rna réponse . J'ai préparé rna réponse à cela, et rna réponse à une autre question aussi. Mais je vais d'ab ord lire celle-là.

      Tu as demandé quelle est cette personnalité, et quand elle viendra? (silence)

      Et moi, je réponds ceci:

      "Elle est venue, apportant avec elle une splendeur de puissance et d'amour, une intensité de joie divine inconnues à la terre jusqu'alors.

      L'atmosphère physique en était toute changée, imprégnée de possibilités nouvelles et merveilleuses.

      Mais pour qu'elle puisse se fixer et agir ici-ba s, il fallait qu'elle rencontre un minimum de réceptivité , qu'elle trouve au moins un être humain ayant les qualités requises dans le vital et le physique , une sorte de super-Parsifal doué d'une pureté spontanée et intégrate , mais en même temps possédant un corps assez solide et équilibré pour pou voir supporter sans fléchir l'intensité de l'Ananda qu'elle apportait.

 Questions and Answers

      25 August 1954

      This talk is based upon Chapter 6 of The Mother by Sri Aurobindo

"There are other great Personalities of the Divine Mother, but they were

more difficult to bring down and have not stood out in front with so

much prominence in the evolution of the earth-spirit. There are among

them Presences indispensable for the supramental realisation, - most of

all one who is her Personality of that mysterious and powerful ecstasy

and Ananda which flows from a supreme divine Love, the Ananda that

alone can heal the gulf between the highest heights of the supramental

spirit and the lowest abysses of Matter, the Ananda that holds the key of

a wonderful divinest Life and even now supports from its secrecies the

work of all the other Powers of the universe."

Sweet Mother, what Personality is this and when will she manifest?

      I HAVE prepared my answer. I knew someone would ask me that, because of all things this is the most interesting in this passage, and I have prepared my answer. I have prepared my answer to this and my answer to another question also. But first I am going to read this one.

      You asked: "What personality is this and when will she come?" (Silence) And this is my reply:

      "She has come, bringing with her a splendour of power and love, an intensity of divine joy unknown to the earth so far.

      The physical atmosphere was completely changed by it, saturated with new and marvellous possibilities.

      But for her to be able to settle and act down here, she needed to meet with at least a minimum of receptivity, to find at least one human being having the requisite qualities in the vital and physical nature, a kind of super-Parsifal endowed with a spontaneous and integral purity, but at the same time having a strong and balanced body in order to bear the intensity of the Ananda she had brought without giving way.

      Till now she has not obtained what was necessary. Men obstinately remain men and do not want to or cannot become supermen. They can only receive and express a love cut to their measure - a human love! And the marvellous joy of

Jusqu'à présent, elle n'a pas obtenu ce qui était nécessaire. Les hommes restent obstinément des hommes et ne veulent pas, ou ne peuvent pas devenir des surhommes. Ils ne peuvent recevoir et exprimer qu'un amour qui soit à leur taille - un amour humain! Et la joie merveilleuse de l'Ânanda divin échappe à leur perception.

      Alors, parfois, elle songe à se retirer, trouvant que le monde n'est pas prêt pour la recevoir. Et ce serait une perte cruelle. Il est vrai que pour le moment sa présence est plus nominale qu'active, puisqu'elle n'a pas l'occasion de se manifester. Mais même ainsi, elle est une aide puissante pour l'Œuvre. Car de tous les aspects de la Mère, c'est celui-là qui a le plus de pouvoir pour la transformation corporelle. En effet, les cellules qui peuvent vibrer au contact de la joie divine, la recevoir et la conserver, sont des cellules régénérées en voie de devenir immortelles. Mais les vibrations de la joie divine et celles du plaisir ne peuvent cohabiter dans le même système vital et physique. Il faut donc avoir totalement renoncé à éprouver tout plaisir pour être en état de recevoir l'Ânanda. Mais bien peu nombreux sont ceux qui peuvent renoncer au plaisir sans, par cela même, renoncer à toute participation à la vie active et sans se plonger dans un ascétisme rigoureux. Et parmi ceux qui savent que c'est dans la vie active que doit avoir lieu la transformation, certains essayent de prendre le plaisir pour une forme, plus ou moins dévoyée, de l'Ânanda, et légitiment ainsi en eux la recherche de la satisfaction personnelle, créant en eux-mêmes un obstacle presque infranchissable à leur propre transformation."

      Si on arrêtait là? On finira la prochaine fois. Ça me donnera le temps de trouver.

      Voilà, maintenant, si vous voulez demander quelque chose... (long silence) Dites!

      La parole est à n'importe qui veut dire quelque chose... n'importe qui veut dire quelque chose peut le dire, pas seulement les élèves.

      Si on n'a pas réussi, Mère, on peut essayer?

Quoi?

      Si on n'a pas réussi avant, on peut essayer?

 Oh, on peut toujours essayer... Le monde se recrée à chaque minute. Vous pouvez recréer un monde nouveau à cette minute même si vous savez le créer, c'est-à-dire si vous êtes capable de changer votre nature.

      Je n'ai pas dit qu'elle était partie. J'ai dit qu'elle pense à partir, quelquefois, de temps en temps.

the divine Ananda escapes their perception.

      So, at times, she thinks of withdrawing, finding that the world is not ready to receive her. And this would be a cruel loss. It is true that for the moment her presence is more nominal than active, for she does not have the opportunity to manifest herself. But even so, she is a powerful help in the Work. For, of all the aspects of the Mother, this is the one which has the greatest power for the transformation of the body. Indeed, the cells which are able to vibrate to the contact of divine joy, to receive and preserve it, are regenerated cells on the way to becoming immortal. But the vibrations of divine joy and those of pleasure cannot lodge together in the same vital and physical system. So one must have totally renounced experiencing all pleasure in order to be in a state to receive the Ananda. But very few are those who can renounce pleasure without, by the very fact, renouncing all participation in active life and plunging into a rigorous asceticism. And among those who know that it is in active life that the transformation must take place, some try to see pleasure as a more or less warped form of Ananda, and thus justify in themselves the quest for personal satisfaction, creating in themselves an almost insuperable obstacle to their own transformation."

      Shall we stop here? We shall finish next time. That will give me time to find out.

      There, then. Now, if you want to ask something... (Long silence) Speak! Whoever wants to say something may speak... anybody who wants to say something, not only the students.

      If one has not succeeded, Mother, one can try?

  What?

      If one hasn't succeeded so far, one can try?

      Oh, one can always try.... The world is recreated at every moment. You can recreate a new world this very moment if you know how to create it, that is, if you are capable of changing your nature.

      I have not said that she has gone away. I said that she thinks of going away, sometimes, from time to time.

But, Mother, she came down because she must have seen some possibility!

      Eh?

Mais, Mère, elle est descendue parce qu'elle a dû voir quelque possibilité?

      Hein?...

      Elle est descendue parce qu'il y avait une possibilité; parce que les choses étaient arrivées à un certain degré, et que le moment était venu où elle pouvait descendre.

      En fait, elle était descendue parce que je pensais qu'il était possible que... qu'elle puisse réussir, (silence) Il y a toujours des possibilités. Seulement... il faut qu'elles se matérialisent.

      N'est-ce pas, une preuve de ce que je vous ai dit, c'est que c'est arrivé à un moment donné, et pendant... entre deux et trois semaines, l'atmosphère, non seulement de l'Ashram mais de la terre, était surchargée d'une telle puissance, justement, de joie divine si intense, qui crée un pouvoir si merveilleux, que les choses qui auparavant étaient difficiles à faire pouvaient se faire presque instantanément! Il y a eu des répercussions dans le monde entier. Je ne crois pas qu'il y ait eu un seul d'entre vous qui s'en soit aperçu. Vous ne pourriez même pas me dire quand c'est arrivé, n'est-ce pas?

Quand c'est arrivé? (rires)

      Je ne sais pas les dates. Je ne sais pas. Je ne me souviens pas des dates. Je vous dirais à peu près, comme ça. (silence) Peut-être, si je consultais des papiers, je retrouverais les dates. Mais je ne sais pas les dates. Ce sont pour moi des choses qui... Tout ce que je sais, c'est que c'est arrivé avant que Sri Aurobindo n'ait quitté son corps, qu'il a été prévenu et qu'il a reconnu le fait.

(silence)

      Il y a eu un formidable conflit avec l'Inconscient; parce que, comme j'ai vu que la réceptivité n'était pas ce qu'elle devait être, j'en ai rendu l'Inconscient responsable et c'est là que j'ai essayé de livrer la bataille. Je ne dis pas que cela n'a pas eu de résultat, mais entre le résultat obtenu et le résultat espéré, il y a eu beaucoup de différence.

      Mais je vous dis cela, n'est-ce pas... vous êtes tous si proches, vous baignez dans l'atmosphère, mais... qui est-ce qui s'est aperçu de quelque chose? Vous avez continué votre petite vie comme à l'ordinaire, n'est-ce pas?

(silence)

  She came down because there was a possibility, because things had come to a certain stage and the time had come when she could descend.

      In fact she came down because I thought it was possible that... she could succeed. (Silence) There are always possibilities, only... they must materialise. You see, a proof of what I told you is that it happened at a given moment and during... for two or three weeks, the atmosphere, not only of the Ashram but of the earth, was surcharged with such power, precisely, with so intense a divine joy, which creates so wonderful a power that things which were difficult to do before could be done almost instantaneously! There were repercussions in the whole world. I don't think there was one among you who was aware of it. You couldn't even tell me when it happened, could you?

When did it happen? (Laughter)

      I don't know the dates. I don't know. I don't remember dates. I could tell you approximately, like that... (Silence) Perhaps if I consult my papers I would find the dates. But I don't know the dates. These, for me, are things which... All I know is that it happened before Sri Aurobindo left the body, that he had been told beforehand and recognised the fact...

(Silence)

      There was a terrible fight with the inconscient; for, as I saw that the receptivity was not what it ought to be, I put the responsibility for it on the inconscient and it was there that I tried to give battle. I don't say that this had no result, but between the result obtained and the result hoped for, there was a great difference.

      But I tell you this, you see... you are all so close, you bathe in the atmosphere, but... who was aware of anything? You continued to live your little life as usual, didn't you?

(Silence)

I think it was in 1946, Mother, for you told us so many things at that time!

      Right!

      (Long silence)

Sweet Mother, now that she has come, what should we do?

Je crois que c'était en 1946, Mère, parce que vous nous aviez dit tant de

choses pendant ce temps.

Correct!

(long silence)

Douce Mère, maintenant qu'elle est venue, que devons-nous faire?

Hein?

Que devons-nous faire?

Vous ne savez pas? Vous... (silence) Tâchez de changer votre conscience.

(long silence)

      Voilà. Maintenant posez-moi les questions que vous vouliez me poser... (5e tournant vers un enfant) Rien à dire?

      Mère, il n'y a même pas un seul homme?

      Hein?

Il n'y a même pas un seul homme?

Je ne sais pas.

Alors, tu perds ton temps avec tous ces gens de l'Ashram, maintenant?

      Oh!... Mais vois-tu, au point de vue occulte, c'est une sélection. Au point de vue extérieur, vous pouvez me dire que dans le monde il y a des gens qui vous sont très supérieurs, je ne vous contredirai pas. Mais au point de vue occulte, c'est une sélection. Il y a là... on peut dire sans se tromper que la majorité parmi les jeunes qui sont ici sont venus parce qu'on leur avait promis qu'ils seraient là au moment de la Réalisation. Ils ne s'en souviennent pas. (Mère rit) J'ai dit déjà plusieurs fois que quand on descend sur la terre on tombe sur sa tête, et que ça vous abrutit. (Rires) C'est dommage. Mais enfin, on peut sortir de cet abrutissement-là, n'est-ce pas. Ce qu'il faut, c'est entrer au-dedans de soi, trouver la conscience immortelle en soi, et alors on s'aperçoit très bien, on peut se souvenir

Eh?

What should we do? You do not know? You... (Silence) Try to change your consciousness.

(Long silence)

There! Now ask the questions you wanted to ask me... (Turning to a child) Nothing to say?

Mother, there isn't even a single person?

      Eh?

There isn't even a single person?

I don't know!

So you waste your time with all these people in the Ashram now?

Oh, but you see, from the occult point of view, it is a selection! From the external point of view you may tell me that there are people in the world who are much superior to you, I won't contradict you. But from the occult point of view it is a selection. There are here... one can say without being mistaken that most of the young people who are here have come because they have been promised that they will be here at the time of the Realisation. They do not remember this. (Mother laughs.) I have already said quite often that when one comes down upon earth he falls headlong and this stuns him. (Laughter) It's a pity. But still, one can get out of this stupefaction, can't he? What is necessary is to enter into oneself, find the immortal consciousness within, and then one becomes very keenly aware, one can remember very clearly the circumstances in which he aspired to be here when the Work is accomplished. But after all, to tell the truth, I think you have such an easy life that you don't take much trouble!... Are there many among you who really feel an intense need to find your psychic being? to know what you really are, what you have to do, why you are here? One just goes on living or even complains when things are not too easy. And then one takes like that things as they come, and sometimes, if some aspiration arises and one meets a difficulty in oneself, one says, "Oh, Mother is there, she will manage this for me", and then thinks of something else!

très clairement des circonstances dans lesquelles on a... on a aspiré à être ici quand l'Œuvre s'accomplirait.

      Mais au fond, pour dire la vérité, je crois que vous avez une vie si facile que vous ne vous donnez pas beaucoup de mal! Est-ce qu'il y en a beaucoup entre vous qui ont vraiment un intense besoin de trouver leur être psychique? De savoir ce qu'ils sont vraiment? Ce qu'ils ont à faire? Pourquoi ils sont ici? On se laisse vivre, ou même on se plaint quand les choses ne sont pas trop faciles! Et puis, on prend comme ça les choses comme elles viennent, et quelquefois, si une aspiration se lève et qu'on rencontre une difficulté en soi, on se dit: "Oh, la Mère est là, elle arrangera ça pour moi", et puis on pense à autre chose...

Mais Mère, avant on était très strict dans l'Ashram; maintenant on ne l'est plus. Pourquoi?

      Oui. J'ai toujours dit cela: c'est depuis qu'on a été obligé d'admettre les tout petits. Tu ne vois pas une vie ascétique avec des petits enfants grands comme ça! Ce'n'est pas possible. Ça, c'est le cadeau de la guerre. Quand il a été découvert que Pondichéry était l'endroit le plus sûr sur la terre, naturellement quand les gens arrivaient avec une troupe de bébés, là, et demandaient si on pouvait les mettre à l'abri, comme on ne pouvait pas les renvoyer, hein?... C'est comme ça que c'est arrivé, pas autrement.

      Au début, d'abord, la première condition, c'était que l'on n'avait plus rien à faire avec sa famille. Si un homme était marié, il devait, de ce moment-là, ignorer totalement qu'il avait une femme et des enfants, couper toute relation; il n'avait rien à faire avec eux. Et si jamais une femme demandait à venir parce que son mari était là, on lui répondait: "Vous n'avez rien à faire ici."

      Au début, on était très, très, très strict. Pendant longtemps, la première condition était: "Vous n'avez plus rien à faire avec votre famille." Eh bien, nous sommes loin de là, n'est-ce pas! Et je dis: ce n'est que comme cela que c'est arrivé. Ce n'est pas que l'on ne voyait pas que c'était nécessaire; c'est une condition très nécessaire. Tant que l'on conserve tous les liens qui vous lient à la vie, n'est-ce pas, qui vous rendent l'esclave de la vie ordinaire, comment pouvez-vous n'appartenir qu'au Divin? C'est un enfantillage, ce n'est pas possible. Mais si vous prenez la peine de lire les premières règles de l'Ashram, même les amitiés entre personnes étaient considérées comme dangereuses et peu désirables. On avait essayé de créer une atmosphère où il n'y avait qu'une chose qui comptait, c'était la vie divine.

      Mais comme j'ai dit, n'est-ce pas, petit à petit... c'est changé. Cela a un avantage: on était trop en dehors de la vie. Il y avait beaucoup de problèmes qui ne se posaient pas, et qui, lorsqu'on aurait voulu se manifester pleinement, se

But Mother, formerly you were very strict in the Ashram; now you are

not, why?

      Yes. I have always said this: that happened since we were obliged to admit little children. You can't imagine an ascetic life with little children of this height! (Gesture) It is not possible. That was the gift of the war! When people found out that Pondicherry was the safest place on earth, naturally... when people came with a flock of babies, and asked if they could find shelter, as they could not be sent back, well!... That's how it happened, not otherwise.

      At the beginning, first of all, the first condition was that one no longer had anything to do with one's family; if a man was married, he had to be totally unaware from that moment that he had a wife and children, to cut off all relationship; he had nothing to do with them. And if ever a woman asked to come because her husband was here, she was told, "You have no business here."

      At the beginning we were very, very, very strict. For a long time the first condition was this: "You have no longer anything to do with your family." Well, we are now far from that, aren't we? And I tell you it was only in this way that it happened. It doesn't mean that we didn't see that it was necessary; it was a very necessary condition. So long as one keeps all the ties which bind one to life, you understand, which make you a slave of the ordinary life, how can you belong only to the Divine? That's childishness, it is not possible! But if you take the trouble to read the first rules of the Ashram, even friendship among people was considered dangerous and not very desirable. We had tried to create an atmosphere where only one thing counted, the divine life. But as I said, you know, little by little... it has changed.

      This has one advantage. We were too much outside life. Many problems did not occur which, when the full manifestation is wanted, would suddenly appear. We have taken up the problems a little too soon. But it was necessary to solve them. One learns many things in this way. Many difficulties are overcome. But it becomes more complicated.- And perhaps, in the present conditions, with such a large number of elements which don't have the least idea of the purpose for which they are here... it asks much more effort from the disciples than before.

      Formerly, you see, we began with thirty-five, thirty-six; but even till a hundred and fifty, even till a hundred and fifty it was so like... they were as though held in an egg-shell in my consciousness, so close, you know, that I could direct all their movements, both inner and outer, all the time, everything was under complete control, at every moment, night and day. And naturally, I believe, in those days they made some progress. It was altogether true that I did the sadhana for them, all the time! But then, you see, with this invasion, one can't do sadhana for little chits of three or four or five, you understand. It is out

seraient soudain posés. On a pris les problèmes un peu trop tôt. Mais il a fallu les résoudre. Il y a beaucoup de choses que l'on apprend comme cela, beaucoup de difficultés que l'on surmonte. Mais cela devient plus compliqué. Et peut-être que, dans les conditions actuelles, avec un si grand nombre d'éléments qui n'ont pas la moindre idée de la raison pour laquelle ils sont ici... cela demande beaucoup plus d'efforts des disciples qu'auparavant.

      Auparavant, n'est-ce pas, on a commencé par trente-cinq, trente-six; mais même jusqu'à cent cinquante, même jusqu'à cent cinquante c'était tellement comme... ils étaient comme contenus dans un œuf dans ma conscience, si proches, n'est-ce pas, que je pouvais diriger tous leurs mouvements intérieurs et extérieurs tout le temps; tout était sous un complet contrôle, à chaque moment, nuit et jour. Et naturellement, je crois qu'à ce moment-là ils faisaient des progrès. C'était tout à fait un fait que je faisais la sâdhanâ pour eux, tout le temps. Mais alors, n'est-ce pas, avec cette invasion!... On ne peut pas faire la sâdhanâ pour des bouts de trois ans, quatre ans, cinq ans, n'est-ce pas, c'est hors de question. Tout ce que je peux faire, c'est de mettre la conscience sur eux, et d'essayer qu'ils croissent dans les meilleures conditions possibles.

      Alors, cela a un avantage. C'est que, au lieu d'être si totalement et si passivement dépendant, il faut que chacun fasse son petit effort, et à vrai dire, c'est excellent.

      Je ne sais plus à qui je disais aujourd'hui, je crois que c'était un "Birth-day"... Non, je ne sais pas. C'est quelqu'un qui m'a dit qu'il avait dix-huit ans.

      C'est Jaya.

      Oui, je sais que c'était sa fête aujourd'hui. Mais je ne sais pas si c'est à elle que je l'ai dit. Je l'ai dit à quelqu'un ce matin.

      J'ai dit que, entre dix-huit et vingt ans, j'avais obtenu l'union consciente et constante avec la Présence divine, et que je l'avais fait toute seule, sans avoir absolument personne pour m'aider, même pas des livres, n'est-ce pas. Quand j'ai trouvé... j'ai eu entre les mains, un petit peu plus tard, le Râja Yoga de Vivékânanda, cela m'a paru être une chose tellement merveilleuse, n'est-ce pas, que quelqu'un pouvait m'expliquer quelque chose! Cela m'a fait gagner en quelques mois ce que j'aurais peut-être mis des années à faire.

      J'ai rencontré un homme (j'avais peut-être vingt et un ans, je crois - ou vingt ans ou vingt et un ans), j'ai rencontré un homme qui était un Indien, qui venait d'ici et qui m'a parlé de la Guîtâ. Il y avait une traduction, qui était d'ailleurs assez mauvaise, et il m'a conseillé de la lire, et il m'a donné la clef - sa clef, c'était sa clef. Il m'a dit: "Lisez la Guîtâ, cette traduction de la Guîtâ, qui ne vaut pas grand-chose, mais enfin c'est la seule en français." (En ce temps-là, je

of the question; all I can do is to put the consciousness upon them and try to see that they grow up in the best possible conditions.

      So, this has an advantage. It is that instead of being so totally and passively dependent, each one must make his own little effort and, truly speaking, this is excellent!

      I don't remember now to whom I said today - I think it was a "birthday" person.... No, I don't know... it was someone who told me he was eighteen.

      It is Jaya.

      Yes, I know it is her birthday today. But I don't know if it was to her I said it. I said it to someone this morning.

      I said that between the age of eighteen and twenty I had attained a conscious and constant union with the divine Presence and that I had done it all alone, with absolutely nobody to help me, not even books, you understand! When I found one - there came to my hands a little later Vivekananda's Raja Yoga - it seemed to me so wonderful a thing, you see, that someone could explain something to me. This made me gain in a few months what would have perhaps taken me years to do.

      I met a man. I was perhaps twenty-one then, I think, either twenty or twenty-one. I met a man who was an Indian, who came from here, and he spoke to me about the Gita. There was a translation, which, by the way, was quite bad, and he advised me to read it and gave me the key - his key, it was his key - he told me: "Read the Gita, this translation of the Gita which is not up to much, but still that's the only one in French." At that time I wouldn't have been able to understand anything in any other language. Besides, the English translations were as bad and I did not have... Sri Aurobindo had not yet written his.

      He said, "Read the Gita, and take Krishna as the symbol of the immanent God, the inner Godhead." This was all that he told me. He said to me, "Read it with that - the knowledge- that Krishna represents the immanent God in the Gita, the God who is within you." Well, in one month the whole work was done!

      Now you, just see, you have been here since your very childhood, some of you, everything has been explained to you, the whole work has almost been chewed up for you, you have been - not only with words but with psychic aids, with all kinds of... in all possible ways - you have been put on the path to this inner discovery, and still you let yourselves live, like that... (gesture) it will come when it comes... if you think about it at all!

      There, then. But this does not at all discourage me. Why, I find it... quite amusing. Only, there are other things which I find much more serious. That is when you try to deceive yourselves.... That indeed is not nice. You must not

n'aurais rien pu comprendre en d'autres langues. D'ailleurs les traductions anglaises sont aussi mauvaises, et je n'avais pas... Sri Aurobindo n'avait pas encore écrit la sienne.) Il a dit: "Lisez la Guîtâ, et prenez Krishna pour le symbole du Dieu immanent, du Dieu intérieur." C'était tout ce qu'il m'a dit. Il m'a dit: "Lisez-la avec cela, cette connaissance-là, que Krishna représente dans la Guîtâ le Dieu immanent, le Dieu qui est au-dedans de vous." Mais en un mois tout le travail était fait!

      Alors vous, n'est-ce pas, vous êtes ici, depuis tout petits quelquefois, on vous a tout expliqué, on vous a mâché toute la besogne, on vous a - non seulement avec des mots mais avec des aides psychiques, avec toutes sortes de... de toutes les façons possibles -, on vous a mis sur le chemin de cette découverte intérieure, et puis vous vous laissez vivre, comme ça: "Ça viendra quand ça viendra..." Si même vous y pensez!

      Voilà.

      Mais ça, ça ne me décourage pas du tout. Ça, je trouve ça... tout à fait amusant. Seulement, il y a d'autres choses que je trouve beaucoup plus sérieuses. C'est quand vous essayez de vous tromper vous-même. Ça, ce n'est pas joli. Il ne faut pas prendre une chose pour une autre. Comme on dit: il faut appeler un chat un chat, et un chien un chien, et l'instinct humain l'instinct humain, et ne pas me parler de choses divines quand elles sont purement humaines. Voilà. Il ne faut pas prétendre avoir des expériences supramentales quand on vit dans une conscience tout à fait ordinaire.

      Voilà. Si vous vous voyez face à face et que vous savez comment vous êtes, et si par hasard vous prenez une résolution... Cela m'étonne même que vous n'en sentiez pas un besoin intense: "Comment est-ce qu'on peut savoir?" Parce que vous savez - on vous l'a dit, vous l'a répété, on vous l'a seriné -, vous savez que vous avez une conscience divine au-dedans de vous, et vous pouvez dormir nuit après nuit, et jouer jour après jour, et apprendre jour après jour, et ne pas être dans un état d'enthousiasme et de volonté aiguë d'entrer en contact avec vous, oui, avec vous-même, là-dedans! (Mère montre le centre de sa poitrine) Ça, ça, ça me dépasse!

      La première fois que j'ai su - et personne ne me l'a dit, je l'ai su par une expérience -, la première fois que j'ai su qu'il y avait une découverte à faire au-dedans de moi, eh bien, c'était la chose qui était la plus importante. Il fallait que ça, ça passe avant tout. Et quand il s'est trouvé, comme j'ai dit, un livre, un homme, pour juste me donner une petite indication, me dire: "Voilà. Si vous faites comme ça, le chemin s'ouvrira devant vous", mais je me suis précipitée comme un... comme un cyclone, et rien n'aurait pu m'arrêter.

      Et depuis combien d'années vous êtes ici, à moitié somnolents! Vous y pensez bien de temps en temps, surtout quand je vous en parle; quelquefois

take one thing for another. As it is said, you must call a spade a spade, and human instinct human instinct, and not speak to me about divine things when they are purely human. There! you must not pretend to have supramental experiences when you are living in an altogether ordinary consciousness.

      So here we are. If you see yourself face to face and know what you are like, and if by chance you make up your mind....

      I am even astonished that you don't feel an intense need for it: "How can one know?" For you know - you have been told, told repeatedly, it has been dinned into your ears - you know that you have a divine consciousness within you, and you can sleep night after night and play day after day and learn day after day, and not have the enthusiasm and intense will to enter into contact with yourself, yes, with yourself, here within!... (Mother points to the centre of her chest.) This, this indeed, is beyond me!

      The first time I knew - and nobody told me this, I knew it by experience -the first time I knew that there was a discovery to make within me, well, that was the most important thing. This had to be put before everything. And when I found, as I said, a book, a man, just to give me a little indication, to tell me, "Here you are. If you do this the path will open before you", why, I rushed headlong like a... like a cyclone, and nothing could have stopped me.

      And how many years you have been here, half asleep! You think about it, of course, from time to time, especially when I speak to you about it; at times when you read. But that ardour, that will which conquers all obstacles, that concentration which overcomes everything!

      Who asked me just now what you should do?

      I.

      Well, this is what you should do, my child. I have just told you.

Sweet Mother, how can we be plastic to your touch?

I can't hear!

How can we become plastic to your touch?

      Oh, plastic? When you are full of goodwill, when you know that you know nothing, that you have everything to learn, then you begin to become a little plastic and when there is a force which puts a pressure, you answer.

      But, you see, the description here... you have only to take the book and reread the last description, that's all. It is a very exact picture of the condition

quand vous lisez. Mais ça, cette ardeur, cette volonté qui vainc tous les obstacles, cette concentration qui a raison de tout!

Qui est-ce qui m'a demandé maintenant ce qu'il faut faire?

Moi.

      Eh bien, voilà ce qu'il faut faire, mon enfant. Je viens de te le dire.

Douce Mère, comment pouvons-nous être plastiques à ton toucher?

Je n'entends pas...

Comment pouvons-nous être plastiques à ton toucher?

      Oh, plastiques? Quand vous êtes de très bonne volonté, que vous savez que vous ne savez rien, que vous avez tout à apprendre, que vous ne pouvez rien, que là aussi vous avez tout à apprendre, alors vous commencez à devenir un peu plastiques - quand il y a une force qui met une pression, alors vous répondez.

      Mais, n'est-ce pas, sa description, là... Vous n'avez qu'à prendre le livre et puis relire la dernière description, c'est tout. C'est un tableau très exact de la condition dans laquelle sont les gens. Cela, c'est dans la dernière page: description du physique, description du mental, description du vital, tout cela, c'est ici; d'ailleurs il Fa fait très souvent, n'est-ce pas. (Mère prend le livre et cherche le paragraphe.) C'est là, dans ce paragraphe-là: "Mais tenez-vous sur vos gardes et n'essayez pas de comprendre et de juger la Mère Divine avec votre petit mental terrestre qui aime à soumettre même les choses qui le dépassent à ses normes et à ses mesures, à ses raisonnements étroits et à ses impressions sujettes à erreur, à son ignorance agressive et creuse et à sa connaissance pleine de mesquinerie et de suffisance." Cela, vous pouvez le relire de temps en temps, cela vous ramènera au bon sens.

      Voilà. C'est tout? Plus rien à demander? Personne n'a rien à demander? Je donne la parole à n'importe qui veut la prendre ce soir. (À un enfant) Toi, tu n'as rien à dire? Toi non plus? Personne? Personne ne dit mot!

Est-ce que la discipline ascétique ne nous aide pas à surmonter l'attachement?

      Non, elle gonfle et fortifie votre orgueil.

 Mais vous avez dit: "Renoncez au plaisir." Alors...

people are in. That's on the last page... the description of the physical, the description of the mind, of the vital, all that is here; besides, he gives it very often, doesn't he? (Long silence. Mother takes the book and looks for the paragraph.) Here it is, in this paragraph: "But be on your guard and do not try to understand and judge the Divine Mother by your little earthly mind that loves to subject even the things that are beyond it to its own norms and standards, its narrow reasonings and erring impressions, its bottomless aggressive ignorance and its petty self-confident knowledge." This you may re-read from time to time, it will bring you back to your good sense.

      There we are. Is that all? Nothing more to ask? Nobody has anything to ask? Whoever wants to speak this evening may do so. (To a child) You have nothing to say? Nor you? No one? Nobody is saying a word!

Doesn't ascetic discipline help us to overcome attachment?

      No, it inflates and strengthens your pride.

But you said, "Renounce pleasure." Then...

      Renounce pleasure... but it isn't through an ascetic discipline that one renounces pleasure! It is through an inner illumination and a kind of sublimation of the being which makes you feel all that is gross and obscure and unpleasant in pleasure.

If  we are living in gross pleasures, how should we overcome them?

      But you are not living exclusively in gross pleasure; otherwise, I suppose you wouldn't be here.

But everything is pleasure, isn't it? Pleasure, that means... pleasure. We

live comfortably, we eat, etc. All that, isn't that pleasure?

(Surprised) You do all that for pleasure? (Laughter) That's perhaps your conception, I have nothing to tell you. If you can't feel the difference between something that aspires to a higher life and something which finds itself altogether comfortable in the ordinary life, well, I cannot help you. You must first have found that in yourself.

But doesn't some outer discipline help?

Renoncer au plaisir... mais ce n'est pas par une discipline ascétique qu'on renonce au plaisir! C'est par une illumination intérieure et par une sorte de sublimation de l'être qui vous fait sentir tout ce que le plaisir a de grossier et d'obscur et de peu agréable.

Si nous vivons dans les plaisirs grossiers, comment les surmonter?

      Mais vous ne vivez pas exclusivement dans le plaisir grossier, autrement je suppose que vous ne seriez pas ici.

Mais tout est plaisir, n'est-ce pas? Plaisir, cela veut dire plaisir... Nous

vivons confortablement, nous mangeons, etc. Tout cela, ce n'est pas

plaisir?

      (Étonnée) Vous faites tout ça pour le plaisir? (rires) C'est peut-être votre conception. Moi, je n'ai rien à vous dire. Si vous ne pouvez pas sentir la différence qu'il y a entre quelque chose qui aspire à une vie supérieure et quelque chose qui se trouve tout à fait confortable dans la vie ordinaire, moi, je ne peux pas vous aider. Il faut que vous ayez trouvé cela d'abord en vous-même.

Mais une discipline extérieure n'aide pas?

Si vous vous donnez une discipline à vous-même et qu'elle ne soit pas trop stupide, elle peut vous aider. Une discipline, je vous dis, les disciplines, les tapasyâs, et toutes les disciplines ascétiques, elles sont, comme on les pratique ordinairement - c'est le meilleur moyen de vous faire un orgueil, de vous construire un orgueil si formidable que jamais, jamais vous ne pourrez être converti. Il faudrait vous casser ça à coups de marteau.

      La première condition, c'est une saine humilité qui vous fait voir que, à moins que vous ne soyez soutenu, nourri, aidé, éclairé, guidé par le Divin, vous n'êtes rien du toutl Voilà. Quand vous aurez senti cela, pas seulement compris avec la tête, mais senti jusque dans votre corps, alors vous commencerez à être sage, mais pas avant.

Quelle est cette autre chose, Mère, que tu as écrite?

      Je pensais que quelqu'un allait me dire: "Pourquoi ne reste-t-elle pas à cause de toi? Puisqu'elle est venue à ton appel, pourquoi ne reste-t-elle pas à cause de toi?" Mais on ne me l'a pas demandé.

Dis-le, Mère.

If you impose a discipline upon yourself and if it isn't too stupid, it may help you. A discipline, I tell you - disciplines, tapasyas, all ascetic disciplines are, as ordinarily practised, the best means of making you proud, of building up in you such a terrific pride that never, never will you be converted. It will have to be broken down with hammer-strokes.

      The first condition is a healthy humility which makes you realise that unless you are sustained, nourished, helped, enlightened, guided by the Divine, you are nothing at all. There now. When you have felt that, not only understood it with your mind, but felt it down to your very body, then you will begin to be wise, but not before.

What is that other thing, Mother, that you have written?

I thought someone would ask me, "Why doesn't she stay because of you, since she has come at your call; why doesn't she stay because of you?" But I have not been asked this.

Tell us, Mother!

      For her this body is only one instrument among so many others in the eternity of times to come, not having for her any other importance than what is given to it by the earth and men and the measure in which it can serve as an intermediary to help in her manifestation and in her diffusion.

      If I am surrounded by people who cannot receive her, I am useless - for her. This is very clear. So it is not that which will make her stay; and it is certainly not for any selfish reason that I can ask her to stay. And then, all those aspects, all those personalities constantly manifest, but never manifest for personal reasons. Not a single one among them has ever thought of helping my body and I do not ask them, for they do not come for that. But it is obvious that if I had around me receptivity and they could constantly manifest because there were people capable of receiving, this would help my body enormously. For, you see, all the vibrations would go through my body, and that would help it. But she has no opportunity to manifest, she has no chance. She only meets people who don't even feel that she is here, they are not even aware of it. It makes no difference at all to them! So, how could she manifest?

Pour elle, ce corps n'est qu'un instrument parmi tant d'autres dans l'éternité des temps à venir, n'ayant, pour elle, d'importance que celle que la terre et les hommes lui donnent et la mesure dans laquelle il peut servir d'intermédiaire pour aider à sa manifestation et à sa diffusion. Si je suis entourée de gens qui ne peuvent pas la recevoir, je ne sers à rien - pour elle. C'est très clair.

      Alors ce n'est pas cela qui la ferait rester; et ce n'est certainement pas pour une raison égoïste que je peux lui demander de rester. Et puis, tous ces aspects, toutes ces personnalités, elles se manifestent constamment, elles ne se manifestent jamais pour des raisons personnelles. Il n'y en a pas une qui ait jamais pensé à aider mon corps, et je ne leur demande pas, parce qu'elles ne viennent pas pour cela. Mais il est de toute évidence que si j'avais autour de moi des réceptivités, et qu'elles puissent constamment se manifester parce qu'il y a des gens qui sont capables de recevoir, cela aiderait mon corps énormément, parce que toutes les vibrations traverseraient mon corps et cela l'aiderait. Mais elle n'a aucune occasion de se manifester, elle n'a aucune occasion. Elle ne rencontre que des gens qui ne sentent même pas quand elle est là! Ils ne s'en aperçoivent même pas, cela ne fait pour eux aucune différence. Alors, comment se manifesterait-elle? Et je ne vais pas lui demander: "S'il te plaît, viens changer mon corps", nous ne sommes pas dans ce genre de relation...

      Et le corps lui-même ne voudrait pas. Il n'a jamais pensé à lui-même, il ne s'est jamais occupé de lui-même. Et ce n'est que par le travail qu'il peut se transformer. Oui, certainement, quand elle est venue, s'il y avait eu une réceptivité et si elle avait pu se manifester avec la puissance avec laquelle elle est arrivée... Même avant son arrivée... je peux vous dire une chose, c'est que quand j'ai commencé avec Sri Aurobindo à descendre pour le yoga, à descendre du mental dans le vital, quand nous avons descendu notre yoga du mental dans le vital, en l'espace d'un mois - j'avais à ce moment-là quarante ans, je n'avais pas l'air vieille, j'avais l'air d'avoir moins de quarante ans, mais enfin j'avais quarante ans, et au bout d'un mois de yoga j'avais exactement une apparence de dix-huit ans! Et quelqu'un qui m'avait vue, qui avait vécu avec moi au Japon et qui est arrivé là, il avait de la difficulté à me reconnaître. Il m'a demandé: "Mais enfin, c'est bien vous?" J'ai dit: "Évidemment!"

      Seulement, quand on est descendu du vital dans le physique, alors ça, c'est parti, parce que dans le physique le travail est beaucoup plus dur. C'est qu'il y avait beaucoup plus de choses à changer. Mais si une force comme ça pouvait être manifestée et reçue, cela aurait une action formidable! Mais enfin, n'est-ce pas, ça c'est... j'en parle parce que j'ai pensé que vous poseriez la question, autrement ce n'est pas... je ne suis pas dans ce genre de relation. N'est-ce pas, je veux dire, vous prenez mon corps, ce pauvre corps; il est très innocent, il n'essaye pas du tout d'attirer ni l'attention, ni les forces, ni même de faire autre

  chose que son travail aussi bien qu'il peut. Et c'est comme ça, n'est-ce pas: son importance, pour le travail, est en proportion de son utilité et de l'importance que lui donne le monde, puisque l'action est pour ce monde. En lui-même il est un corps parmi d'innombrables autres.

      Si vous aviez pu prendre une petite décision de sentir votre psychique, je n'aurais pas perdu mon temps.

      C'est tout. Voilà. Maintenant c'est fini. 

And I am not going to ask her, "If you please, come and change my body." We don't have that kind of relation... and the body itself would not want it. It has never thought of itself, it has never cared for itself. And it is only through work that it can be transformed. Yes, surely, when she came, if there had been a receptivity and if she could have manifested with the power she came with...

Even before her arrival... I can tell you one thing, that is, when I began with Sri Aurobindo to descend for the yoga, to descend from the mind into the vital, when we brought down our yoga from the mind into the vital, within one month -1 was forty at that time, I didn't look old, I looked younger than forty, but still I was forty - and after a month's yoga I looked exactly eighteen. And someone who had seen me before, who had lived with me in Japan and came here, found it difficult to recognise me. He asked me, "But really, is it you?" I said, "Obviously!"

      Only when we descended from the vital into the physical, then it was gone, for in the physical the work is much harder. It was because there were many more things to change. But if a force like that could be manifested and received, it would have a tremendous action! Still, you see, it is... I am speaking about it because I thought you would ask the question... otherwise it is not... I am not in that kind of relation. You see, I mean, you take my body, this poor body; it is quite harmless, it does not at all try to draw either any attention or the forces, nor even to do anything else except its work as well as it can. And that's how it is, you know. Its importance for the work is in proportion to its usefulness and the importance the world gives it, because the action is for this world. In itself it is one body among countless others.

      If you could have taken a small decision to feel your psychic, I wouldn't have wasted my time.

      That's all. There we are! Now it is over.

The Mother

Letters from Abroad*

I

Dearly beloved,

      You, my alter ego, my second existence, now sitting comfortably at home and, doubtless, reading the romantic fictions of the Empire by the light of heavily-priced kerosine; I, who roam uncomfortably in foreign climes, sighing for the joys of the Press Act and the house-search; these faces, white and unfamiliar, that surround me; these miles of soulless brick and faultless macadam, the fitting body for a point-device and dapper civilisation which has lost sight of grandeur, beauty and nobility in life, - are we, I wonder, flitting visions of a nightmare that passes or real men and women made in God's image? Was life always so trivial, always so vulgar, always so loveless, pale and awkward as the Europeans have made it? This well-appointed comfort oppresses me, this perfection of machinery will not allow the soul to remember that it is not itself a machine.

      Is this then the end of the long march of human civilisation, this spiritual suicide, this quiet petrifaction of the soul into matter? Was the successful business man that grand culmination of manhood toward which evolution was striving? After all, if the scientific view is correct, why not? An evolution that started with the protoplasm and flowered in the ourang-outang and the chimpanzee, may well rest satisfied with having created hat, coat and trousers, the British Aristocrat, the American Capitalist and the Parisian Apache. For these, I believe, are the chief triumphs of the European enlightenment to which we bow our heads. For these Augustus created Europe, Charlemagne refounded civilisation, Louis XIV regulated society, Napoleon systematised the French Revolution. For these Goethe thought, Shakespeare imagined and created, St. Francis loved, Christ was crucified. What a bankruptcy! What a beggary of things that were rich and noble!

      Europe boasts of her science and its marvels. But an Indian cannot content himself with asking like Voltaire, as the supreme question, "What have you invented?" His glance is at the soul; it is that into which he is accustomed to enquire. To the braggart intellect of Europe he is bound to reply, "I am not interested in what you know, I am interested in what you are. With all your discoveries and inventions, what have you become? Your enlightenment is great,

      * We publish here the first of six "Letters from Abroad" in which Sri Aurobindo offers some reflections on modern western culture in the form of letters to a fictional correspondent, who in the third letter is given the name "Biren". Letter I was written in February 1910, just prior to Sri Aurobindo's departure for Pondicherry.

    Lettres de l'étranger*

I

AMI bien-aimé,

      Toi, mon alter ego, ma seconde existence, te voilà assis confortablement chez toi, lisant, sans doute, les récits romanesques de " Empire à la coûteuse lueur d'une lampe à pétrole. Et moi, moi qui erre inconfortablement sous des cieux étrangers, regrettant les joies de la Loi sur la Presse et les joies de la perquisition... Et ces visages, blancs, étrangers, qui m'entourent... et ces kilomètres de briques sans âme et de macadam irréprochable, corps parfaitement ajusté à une impeccable et pimpante civilisation qui a perdu de vue la grandeur, la beauté et la noblesse de la vie... Sommes-nous donc, toi et moi, je me demande, les visions fugitives d'un cauchemar qui passe? ou des êtres réels créés à l'image de Dieu? La vie fut-elle toujours aussi insignifiante, aussi vulgaire, aussi dépourvue d'amour et de grâce, aussi pâle - telle que l'ont rendue les Européens? Tout ce confort si bien conçu m'oppresse, cette mécanique parfaite empêchera l'âme de se souvenir qu'elle n'est pas, elle aussi, une machine.

      Est-ce donc là la fin de la longue marche de la civilisation humaine, ce suicide spirituel, cette calme pétrification de l'âme devenant matière? L'homme d'affaires parvenu était-il donc le superbe aboutissement de l'espèce humaine couronnant les efforts de l'évolution? Après tout, si le point de vue scientifique est juste, pourquoi pas? Une évolution partie du protoplasme et qui a fleuri avec l'Orang-Outang et le Chimpanzé, pourrait fort bien se satisfaire d'avoir créé chapeau, veste et pantalon, ainsi que l'Aristocrate britannique, le Capitaliste américain et l'Apache parisien. Car tels sont, j'en suis convaincu, les principaux triomphes des Lumières européennes devant lesquels nous nous prosternons humblement. C'est pour eux, en effet, qu'Auguste créa l'Europe, que Charle-magne donna un nouveau fondement à la civilisation, que Louis XIV réglementa la société, que Napoléon systématisa la Révolution française. Pour eux que Gœthe a tant pensé, Shakespeare tant imaginé et tant créé, pour eux que saint François a aimé, pour eux que le Christ a été crucifié. Quelle faillite! Tant de choses, jadis si riches et si nobles, réduites à la misère!

      L'Europe se vante de sa science et de ses merveilles. Mais un Indien ne peut se contenter, comme Voltaire, de poser la question suivante, tenue pour su-

      * Nous publions ici la première des six "Lettres de l'étranger" où Sri Àurobindo nous livre certaines réflexions sur la culture occidentale moderne. Ces lettres sont adressées à un correspondant imaginaire, appelé "Biren" dans la troisième lettre. La première de ces lettres a été écrite en février 1910, juste avant le départ de Sri Aurobindo pour Pondichéry.

but what are these strange creatures that move about in the electric light you have installed and imagine that they are human?" Is it a great gain for the human intellect to have grown more acute and discerning, if the human soul dwindles?

      But Science does not admit the existence of soul. The soul, it says, is only an organised republic of animalcules, and it is in the mould of that idea Europe has recast herself; - that is what the European nations are becoming, organised republics of animalcules, - very intelligent, very methodical, very wonderful talking and reasoning animalcules but still animalcules. Not what the race set out to be, creatures made in the image of the Almighty, gods that having fallen from heaven remember and strive to recover their heritage. Man in Europe is descending steadily from the human level and approximating to the ant and the hornet. The process is not complete but it is progressing apace, and if nothing stops the debacle, we may hope to see its culmination in this twentieth century. After all our superstitions were better than this enlightenment, our social abuses less murderous to the hopes of the race than this social perfection.

      It is a very pleasant inferno they have created in Europe, a hell not of torments but of pleasures, of lights and carriages, of balls and dances and suppers, of theatres and cafes and music-halls, of libraries and clubs and Academies, of National Galleries and Exhibitions, of factories, shops, banks and Stock Exchanges. But it is hell all the same, not the heaven of which the saints and the poets dreamed, the new Jerusalem, the golden city. London and New York are the holy cities of the new religion, Paris its golden Paradise of Pleasure.

      It is not with impunity that men decide to believe that they are animals and God does not exist. For what we believe, that we become. The animal lives by a routine arranged for him by Nature; his life is devoted to the satisfaction of his instincts bodily, vital and emotional, and he satisfies himself mechanically, by a regular response to the working of those instincts. Nature has regularised everything for him and provided the machinery. Man in Europe arranges his own routine, invents his own machinery, and adds to the needs of which he is a slave, the intellectual. But there will soon be ho other difference.

      System, organisation, machinery have attained their perfection. Bondage has been carried to its highest expression, and from a passion for organising external liberty Europe is slaying her spiritual freedom. When the inner freedom is gone, the external liberty will follow it, and a social tyranny more terrible, inquisitorial and relentless than any that caste ever organised in India, will take its place. The process has already begun. The shell of external liberty remains, the core is already being eaten away. Because he is still free to gratify his senses and enjoy himself, the European thinks himself free. He does not know what teeth are gnawing into the heart of his liberty.

      Still in his inmost self he has an uneasy consciousness of something terribly,

prême: "Qu'avez-vous inventé?" C'est vers l'âme qu'il regarde, c'est cela qu'il interroge toujours. À l'intellect fanfaron de l'Europe, il ne manquera pas de répondre: "Ce n'est pas ce que vous savez qui m'intéresse, mais ce que vous êtes. Avec toutes vos découvertes et toutes vos inventions, qu'êtes-vous devenus? Splendides sont vos lumières - mais quelles sont ces étranges créatures qui se déplacent sous la lumière électrique que vous avez installée, et que vous croyez humaines?" L'intellect humain a-t-il tant gagné à devenir plus subtil et pénétrant, si l'âme humaine se meurt?

      Mais la science n'admet pas l'existence de l'âme. L'âme, dit-elle, n'est qu'une république d'animalcules bien organisée, et cette idée est devenue le moule dans lequel l'Europe s'est refondue; et c'est ce que deviennent les nations européennes: des républiques d'animalcules bien organisées - animalcules très intelligents, très méthodiques, très remarquables, qui parlent et raisonnent, mais qui n'en restent pas moins des animalcules. Et non ce que l'espèce se préparait à devenir: des créatures faites à l'image du Tout-puissant, des dieux qui, tombés du ciel, se souviennent de leur héritage et s'efforcent de le recouvrer. L'homme, en Europe, descend progressivement du niveau humain pour s'approcher, à pas sûrs, de la fourmi et du frelon. Le processus n'est pas encore achevé mais il progresse rapidement, et si rien n'arrête la débâcle, nous pouvons espérer le voir atteindre son apogée au cours de ce vingtième siècle. Après tout, nos superstitions valaient mieux que ces lumières, nos abus sociaux étaient moins meurtriers, pour les espoirs de l'humanité, que cette perfection sociale.

      C'est un enfer des plus agréables qui s'est créé en Europe, un enfer non de tourments mais de plaisirs, de lumières et de voitures, de bals et de danses et de soupers, de théâtres et de cafés et de music-halls, de bibliothèques, de clubs, d'Académies, de Musées nationaux, d'Expositions nationales, d'usines, de magasins, de banques et de bourses. Mais ce n'en est pas moins un enfer, et non le Paradis dont saints et poètes ont rêvé: la nouvelle Jérusalem, la Cité d'or. Londres et New York sont les villes saintes de la nouvelle religion, Paris son Éden doré du Plaisir.

      Les hommes ne choisissent pas impunément de croire qu'ils sont des animaux et que Dieu n'existe pas, car ce en quoi nous croyons, nous le devenons. L'animal vit suivant une routine que la Nature a fixée pour lui; son existence est consacrée à la satisfaction de ses instincts physiques, vitaux et émotifs, et il tire cette satisfaction, de façon mécanique, de la réponse constante aux fonctionnements de ces instincts. La Nature a tout réglé pour lui, elle lui a fourni les machines. En Europe, l'homme organise sa propre routine, invente ses propres machines, et aux besoins dont il est déjà l'esclave, il en ajoute d'autres, intellectuels. Mais il n'y aura bientôt plus rien d'autre qui le différenciera de l'animal.

vitally wrong, and therefore he is turning more and more to Socialism among the thinking or cultured, among the unthinking to Anarchism. The Socialist hopes, by accepting, swiftly fulfilling and thoroughly organising the inevitable tyranny of society, at least to recover leisure and create a breathing space in which to realise the dignity, beauty and repose of the god in man. The Anarchist sees in Government and Society the enemy of the race and gropes for the bomb and the revolver to recover individual liberty and destroy the tyranny of the majority. Both are guilty of the same fallacy, the mechanical fallacy. One hopes to liberate man by perfecting machinery, the other by destroying it.

      And yet the true secret is ready to their hand in the formula of the great Revolution. Two ideas of that formula Europe has pursued with some eagerness, Liberty and Equality; but she has totally rejected the third and most necessary, Brotherhood. In its place she has erected the idol of her heart, Machinery, and called it Association; for Association without Brotherhood is merely Machinery. Yet what can be more evident than that the French thinkers were perfectly guided in their selection of the three things necessary for an ideal associated happiness? It is only Love that can prevent the misuse of Liberty; it is only Brotherhood which can make Equality tolerable.

      Sri Aurobindo

In an age like ours success alone counts and the material satisfactions it

brings. However, an ever-increasing number of dissatisfied people are seeking

to know the reason of life. And, on the other hand, there are sages who

know and strive to help suffering humanity and to spread the light of

knowledge. When the two meet, he who knows and he who wants to know,

there springs up a new hope in the world, and a little light penetrates the

prevailing darkness

.

      The Mother

À une époque comme la nôtre, seuls comptent le succès et les satisfactions

matérielles qu'il procure. Cependant, un nombre sans cesse croissant de gens

insatisfaits cherchent la raison d'être de la vie. Et, d'autre part, il y a des sages

qui savent et s'efforcent d'aider l'humanité souffrante et de répandre la

lumière de la connaissance. Quand les deux se rencontrent, celui qui sait et

celui qui veut savoir, dans le monde un nouvel espoir jaillit, et un peu de

lumière pénètre la prédominante obscurité.

      La Mère

 Les systèmes, les machines, l'organisation ont atteint leur perfection. L'esclavage a trouvé là sa plus haute expression, et à cause de sa nouvelle passion, celle d'organiser la liberté extérieure, l'Europe est en train de tuer sa liberté spirituelle. Et quand la liberté intérieure aura disparu, la liberté extérieure ne tardera pas à suivre le même chemin, et sera remplacée par une tyrannie sociale plus terrible, plus inquisitoriale, plus impitoyable encore que toutes celles jamais organisées en Inde par le système des castes. Le processus est amorcé. De la liberté extérieure il reste encore l'écorce, mais le cœur est déjà rongé. Parce qu'il est encore libre de satisfaire ses sens et de se divertir, l'Européen se croit libre. Il ne sait pas quelles dents mordent déjà le cœur de sa liberté.

      Et pourtant, tout au fond de son être, il ressent un malaise, il a conscience de quelque chose de terriblement, d'essentiellement faux; et c'est pourquoi, parmi l'élite pensante et cultivée, il y a une tendance de plus en plus marquée vers le socialisme, et parmi ceux qui ne pensent pas, vers l'anarchisme. En acceptant, en réalisant rapidement et en organisant dans les moindres détails l'inévitable tyrannie de la société, le socialiste espère au moins retrouver des loisirs et se créer un espace pour respirer, où il puisse accéder à la dignité, la beauté et la sérénité du dieu en l'homme. L'anarchiste voit dans les gouvernements et la société l'ennemi de l'espèce, et sa main, dans l'ombre, cherche la bombe et le revolver, pour recouvrer la liberté individuelle et abattre la tyrannie de la majorité. Tous deux commettent la même erreur, l'erreur "mécanique". L'un espère libérer l'homme en perfectionnant la Machine, l'autre en la détruisant.

      Et pourtant le vrai secret est là, à leur portée, dans la formule de la grande Révolution. L'Europe a poursuivi, avec une certaine ardeur, deux des idées contenues dans cette formule: la Liberté et l'Égalité. Mais elle a complètement rejeté la troisième et la plus indispensable: la Fraternité. À sa place, elle a élevé l'idole de son cœur, la Machine, et l'a nommée Association. En effet, sans la Fraternité l'Association n'est rien autre qu'une Machine. Pourtant, une chose est certaine, c'est que les penseurs français étaient parfaitement bien inspirés lorsqu'ils choisirent les trois éléments nécessaires à la réalisation d'un bonheur collectif idéal. Seul l'Amour peut empêcher le mauvais usage de la Liberté; seule la Fraternité peut rendre l'Égalité tolerable.

      Sri Aurobindo

Correspondance d'un jeune sâdhak avec

Sri Aurobindo et la Mère

Dix-septième Partie

Ce jeune sâdhak, l'un des premiers enfants à avoir été admis à

l'Ashram, est arrivé en novembre 1930, à l'âge de treize ans. Deux ans

plus tard, il se mit à correspondre avec Sri Aurobindo et la Mère. Il

écrivait généralement en français, mais il utilisait souvent l'anglais pour

s'adresser à Sri Aurobindo. Celui-ci lui répondait en anglais, et la Mère

en français. Ceux dont le nom revient fréquemment au cours de la

correspondance ont été designes par les lettres A. B, C, etc.; ceux dont le

nom est rarement mentionné, par les lettres X, Y et Z. Le sadhak avait

dix-huit ans au moment de cette correspondeance.

      (Toutes les réponses ci-dessous sont de la Mère.)

Mon mental est toujours le même, sans cesse plein de pensées. Il n'a

jamais su se taire.

Voilà justement ce que j'appelle l'agitation mentale.

25 mars 1936

Dans un rêve je T'ai vue m'embrasser; est-ce que c'était de l'imagination?

 En esprit je te tiens toujours dans mes bras comme un petit enfant, pour t'aider et te protéger - mais est-ce cela que tu veux dire? **

 25 mars 1936

En esprit Tu me tiens dans Tes bras; mais quand sera-t-il réel que Tu me

tiennes dans Tes bras afin que je puisse rester hors de toute influence

étrangère?

      Je ne pense pas que tu t'attendes à ce que je te tienne dans mes bras physiquement! S'il me fallait tenir tous mes enfants dans mes bras (à commencer par les 140 personnes de l'Ashram) il faudrait vraiment que mon corps soit plus grand | qu'il n'est! '.

A Young Sadhak's Correspondence with

 Sri Aurobindo and the Mother

      Part Seventeen

This young sadhak, one of the first children admitted to the Ashram,

arrived in November 1930 at the age of thirteen. Two years later he

began corresponding with Sri Aurobindo and the Mother, usually

writing in French, but occasionally in English to Sri Aurobindo. Sri

Aurobindo replied in English, and the Mother in French. Persons

frequently mentioned in this correspondence have been designated by a

specific letter of the alphabet: A, B, C, etc.; those who are rarely

mentioned have been indicated by the letters X, Y, and Z. The sadhak

was eighteen years old at the time of the following exchanges.

(All the replies below were written by the Mother.)

My mind is always the same, ever full of thoughts. It has never learned

to be silent.

This is precisely what I call mental agitation.

25 March 1936

  In a dream I saw You embracing me; was it imagination?

In spirit I hold you always in my arms like a little child, to help you and protect you - but is that what you mean?

25 March 1936

In spirit You are holding me in Your Arms, but when will You really

hold me in Your arms so that I can be safe from every outside influence?

I do not think that you expect me to hold you in my arms physically! If I had to hold all my children in my arms (starting with the 140 people of the Ashram) my body would really have to be bigger than it is!

      And yet to an awakened consciousness my presence is entirely concrete.

26 March 1936

      Surrender to Your will is an easier way; it leads directly to the goal,

      Et pourtant pour une conscience éveillée, ma présence est tout à fait concrète.

26 mars 1936

La soumission à Ta volonté est un chemin plus facile, il va directement

au but, sans beaucoup de détours.

Cela est certain.

31 mars 1936

Veux-Tu me donner quelques conseils pour me concentrer et être prêt à

recevoir Ta grâce?

Vouloir cette concentration et fortifier ta volonté.

Ô Maman, je ne veux plus rester dans cette obscurité et cette ignorance;

libère-moi. Je veux monter au-dessus de la conscience ordinaire.

Garde cette aspiration et tu trouveras toujours mon aide sur le chemin.

4 avril 1936

Veux-Tu me dire pourquoi, avec la conscience des difficultés, je ne

reçois pas la force de les surmonter?

Parce qu'en toi la conscience est plus développée que la volonté.

16 avril 1936

Tu dis que Tu ne veux pas intervenir dans cette affaire. Pour quelle

raison? Crois-Tu que ces choses n'ont aucune importance? Pourtant

elles peuvent déranger la sâdhanâ ét même nuire.

Puisque tu m'as demandé de te répondre très franchement, je te dirai que je ne veux pas intervenir parce que je ne suis pas sûre que tu auras la force et la constance de faire de façon continue ce que je te dirai de faire. Et pour la vie spirituelle il est préférable d'agir par ignorance que d'agir en désobéissance à l'ordre de son gour.ou.

21 avril 1936

 Qu'entends-Tu par une vie de vraie sincérité?

 avoiding many detours.

This is certain.

31 March 1936

Please give me some advice on how to concentrate and be ready to

receive Your grace.

Want this concentration and strengthen your will.

O Mother, I don't want to remain in this obscurity and ignorance any

longer; set me free. I want to rise above the ordinary consciousness.

Keep this aspiration and you will always find my help along the way.

4 April 1936

Will You tell me why I do not receive the strength to overcome these

difficulties along with the awareness of them?

Because the consciousness is more developed in you than the will.

16 April 1936

You say that You don't want to intervene in this affair. But why? Do

You think that these things are unimportant? And yet they can disturb

and even harm the sadhana.

Since you have asked me to answer you very frankly, I will tell you that I do not want to intervene because I am not sure that you will have the strength and firmness to persist in doing what I tell you to do. And for the spiritual life it is better to act in ignorance than to act in disobedience to the command of one's guru.

21 April 1936

 What do You mean by a life of true sincerity?

To make all your actions conform to your highest aspiration and purest will.

2 May 1936

I now feel even further away from You, lost in darkness, like a ship

driven by the storm. Being in this condition makes me very sad.

Conformer toutes ses actions avec son aspiration la plus haute et sa volonté la plus pure.

2 mai 1936

Je me sens maintenant encore plus loin de Toi, perdu dans les ténèbres,

comme un bateau livré à la tempête. Je suis très triste d'être dans cet état.

Tu n'as qu'à secouer toutes ces suggestions mauvaises qui ne sont pas vraies et ne pas croire à tout ce drame qui est purement imaginaire.

7 mai 1936

Veux-Tu m'expliquer comment ces suggestions me viennent? Elles

m'avaient paru vraisemblables.

Comme toutes les suggestions viennent: ce sont des formations mentales qui se meuvent dans l'atmosphère et s'emparent de tout cerveau prêt à les recevoir.

7 mai 1936

 Crois-Tu que c'est très dangereux que j'aie de l'attachement?

Dangereux pour quoi? Si tu parles de ton progrès spirituel, certainement pour cela un attachement n'est pas considéré comme une chose très désirable.

8 mai 1936

Je voudrais saisir ce que Tu entends par un attachement sentimental, un

attachement vital, et par "toute expression quelle qu'elle soit d'un tel

attachement".

Un attachement sentimental est un attachement affectif - un attachement vital est un attachement sensoriel. Par expression je veux dire: échanger des paroles tendres ou des gestes sensuels, comme de se prendre la main, de se caresser, etc..

14 mai 1936

Mère, crois-Tu que tout ce que je Te dirai sera sans

Je souhaite vraiment que tu ne sois pas un hypocrite, car l'hypocrisie est un gros obstacle sur le chemin spirituel.

16 mai 1936

Just shake off all these wrong suggestions which are not true and stop believing in all this drama which is purely imaginary.

7 May 1936

Please explain how these suggestions come to me. They seemed quite

real to me.

As all suggestions come: they are mental formations that move about in the atmosphere and seize upon any mind that is ready to receive them.

7 May 1936

Do You think that it is very dangerous for me to have attachment?

Dangerous for what? If you mean for your spiritual progress, certainly an attachment is not considered a very desirable thing for that.

8 May 1936

I want to understand what You mean by a sentimental attachment, a

vital attachment, and "no expression of any kind to such an attachment".

A sentimental attachment is an attachment of the feelings - a vital attachment is an attachment of the senses. By expression I mean: exchanging affectionate words or sensual gestures such as holding hands, caressing, etc.

14 May 1936

Mother, do You believe that everything I tell You will be without

hypocrisy?

I truly hope that you are not hypocritical, for hypocrisy is a great obstacle on the spiritual path.

16 May 1936

I see clouds all around me shutting out Your light. How can I feel Your

presence again?

The first condition is to keep your mind calm and peaceful. It is in calm that the Light can descend.

19 May 1936

Je vois des nuages autour de moi qui empêchent Ta lumière de venir

Comment retrouver Ta présence?

La première condition est de garder son mental calme et paisible. C'est dans le calme que la Lumière peut descendre.

19 mai 1936

Tu me pardonneras, je suis encore ignorant, je ne sais rien.

Mon aide est toujours avec toi et aussi la force de surmonter les faiblesses et les difficultés. Mais il faut savoir les recevoir et les utiliser.

24 mai 1936

Chaque jour, je fais un effort; mais malheureusement, je vois une

grande opposition à cet effort. Il se produit de grandes réactions.

S'il n'y avait pas de réactions, tu n'aurais pas besoin de faire effort.

28 mai 1936

Je veux bien faire ce que Tu me dis de faire; mais Tu me diras comment

m'élever de la conscience inférieure vers la conscience supérieure.

Je t'ai déjà dit que la première condition est de tranquilliser le mental et de faire effort pour que le vital se tranquillise aussi.

Veux-Tu que je m'écarte de tout ce qui peut m'empêcher de m'élever, ou

bien que je lutte contre cela et passe au travers?

Je ne comprends pas ce que tu veux dire par "passer au travers". En tout cas il est toujours plus sage de s'écarter de tout ce qui tire la conscience vers le bas.

Le vital, malheureux et insatisfait si nous le privons de sa satisfaction,

ravage tout et jette la conscience dans un état d'inertie. Mais cela est

mieux que de satisfaire le vital.

Au point de vue du yoga, la question ne se pose même pas - le yoga ne peut pas tolérer ce genre de satisfaction du vital.

30 mai 1936

Forgive me, I am still ignorant, I know nothing.

My help is always with you, and also the strength to overcome your weaknesses and difficulties. But you must find out how to receive and use them.

24 May 1936

Every day I make an effort, but unfortunately I see a great opposition to ,

the effort. Great reactions occur.

If there were no reactions, there would be no need to make an effort.

28 May 1936

I am very willing to do as You say, but tell me how to rise from the lower

to the higher consciousness.

I have already told you that the first condition is to quiet your mind and to make an attempt to quiet your vital as well.

Do You want me to avoid everything that can prevent me from rising, or

to struggle against it and pass through?

I do not understand what you mean by "passing through". In any case it is always wiser to avoid anything that lowers the consciousness.

The vital, unhappy and dissatisfied if we deprive it of its satisfaction,

ravages everything and throws the consciousness into a state of inertia.

But what is better than satisfying the vital.

From the point of view of yoga the question does not even arise; yoga cannot tolerate this kind of vital satisfaction.

30 May 1936

Did You look serious because I had not told You that I had yielded to

the impulse to touch a woman? Make me aware of my insincerity. You

promised to speak to me frankly, so I do not understand why You didn't

question me about what You heard.

Sincerity demands that you confess immediately without my needing to question you.

Étais-Tu sérieuse parce que je ne T'avais pas dit que j'avais cédé à

l'impulsion de toucher une femme? Tu me rendras conscient de mon

insincérité. Tu m'as promis de me parler franchement, alors je ne

comprends pas pourquoi Tu ne m'as pas interrogé sur ce que Tu as

appris.

La sincérité exige que tu avoues immédiatement sans que j'aie besoin de t'interroger.

Est-ce parce que je suis devenu plus insensible que je ne ressens pas plus

profondément Ta désapprobation? Maintenant, je ne m'agite pas beau-

coup, je ne me repens pas de mes actes peu désirables. Est-ce parce que

 je m'y suis habitué?

Oui; en continuant à faire ce que tu sais très bien qui ne doit pas être fait, tu t'endurcis et tu voiles de plus en plus ta conscience.

Je crois que la volonté de m'élever est persistante. Patience!...

Il est de la plus grande importance que cette volonté s'affirme et triomphe. C'est tout à fait nécessaire.

8 juin 1936

Hier, lorsque j'ai appris que P était malade, je n'ai pas pu résister à

l'impulsion d'aller la voir et de l'aider. Pourquoi est-il plus facile

d'aimer un être humain que d'aimer le Divin?

Je ne vois pas que ce soit plus facile. Cela dépend des personnes. La différence est que ce que les hommes appellent "amour" quand il s'agit d'un autre être humain, n'est pas de l'amour du tout, mais un affreux mélange de sentimentalité et d'égoïsme, de faiblesse, d'ignorance et de sensualité. Il est évident qu'un pareil sentiment ne peut pas s'adresser au Divin.

17 juin 1936

Aujourd'hui, je pensais: "Pourquoi suis-je sur terre? Quel est le but de mon existence?"

Tout cela ce sont des inepties qu'il faut rejeter loin de toi sans leur donner la moindre importance.

22 juin 1936

Is it because I have become more insensitive that I don't feel Your

disapproval more deeply? Nowadays I don't feel very upset, I don't

repent of my undesirable actions. Is it because I have got used to them?

Yes; by continuing to do things which you very well know ought not to be done, you harden yourself and veil your consciousness more and more.

I think that the will to raise myself still persists. Patience!...

It is of the greatest importance that this will should assert itself and triumph. It is absolutely necessary.

8 June 1936

Yesterday, when I heard that P was ill, I couldn't resist the impulse to go

and see her and help her. Why is it easier to love a human being than to

love the Divine?

I don't see that it is easier. It depends on the person. The difference is that what men call "love" for another human being is not love at all but a frightful mixture of sentimentality, weakness, ignorance and sensuality. It is obvious that such a feeling cannot be directed towards the Divine.

17 June 1936

Today I thought: "Why am I on earth? What is the aim of my life?"

All this is nonsense which you must cast far away from you without giving it the slightest importance.

22 June 1936

After receiving Your help, is it possible to use it badly or even not at all?

Yes, it happens very often.

26 June 1936

Will You explain to me how it happens that we misuse Your help, or do

not even use it at all?

People receive the force and power that I give and use it to satisfy their own desires instead of using it in the service of the Divine.

2 July 1936

Est-ce possible qu'après avoir reçu Ton aide, on l'utilise mal ou même

pas du tout?

Oui, cela arrive très souvent.

26juin 1936

Veux-Tu m'expliquer comment il arrive qu'on utilise mal Ton aide ou

qu'on ne l'utilise même pas?

On reçoit la force et le pouvoir que je donne et on s'en sert pour satisfaire ses propres désirs au lieu de l'utiliser pour le service du Divin.

2 juillet 1936

Comme je me suis éloigné de la vie spirituelle, de la vraie attitude! Cette

affaire d'amour humain prend de si grandes proportions qu'ensuite il

devient difficile de s'en défaire. Pourquoi est-ce ainsi?

Il faut une grande vigilance pour ne pas tomber dans les mouvements de la conscience inférieure; et il faut une volonté bien plus grande encore pour en sortir. Ainsi arme-toi de patience et de volonté.

4 juillet 1936

C'est trop pénible, fais un miracle pour que je me détache des mouve-

ments du vital. Hier soir j'étais très inquiet, je ne savais que faire. Je ne

sais si je pourrai rester debout au milieu de ce chaos. J'ai peur qu'il ne se

produise des réactions fâcheuses à l'avenir à cause de cette rupture

forcée.

Ne fais pas une montagne d'une si petite chose; plus tard tu riras de cette aventure - que tu prends au tragique maintenant - quand un peu plus de lumière et de conscience aura pénétré ton vital inférieur.

 6 juillet 1936

P m'a envoyé une lettre et je lui ai répondu. Mais aimes-Tu que nous

communiquions ainsi? Veux-Tu que je cesse complètement de lui parler

et que je refuse d'aller chez elle?

 Je ne vois aucune utilité à ce que tu me demandes ce que je veux ou ce que je ne veux pas - car ma volonté est que tu t'élèves au-dessus de la conscience inférieure et que tu deviennes conscient de ton être psychique afin que ton être

How far I have drifted from the spiritual life, the true attitude! This

business of human love assumes such great proportions that afterwards

it becomes difficult to extricate oneself from it. Why is it like this?

 A great vigilance is required to avoid falling into the movements of the lower consciousness; and a still greater will is needed to get out of them. So arm yourself with patience and a strong will

. 4 July 1936

It is too difficult - perform a miracle to detach me from my vital

movements. Last night I was very restless: I didn't know what to do. I

don't know if I can keep my feet in the midst of this chaos. I am afraid

that some unfortunate reactions may occur in the future because of this

 forced break.

Do not make a mountain out of such a little thing; later on you will laugh at this affair - which you are taking so tragically now - when a little more light and consciousness have penetrated into your lower vital.

6 July 1936

P sent me a letter and I replied. But do You like us to communicate in

this way? Do You want me to stop speaking to her altogether and to

refuse to visit her?

I see no point in your asking me what I want or what I do not want - for my will is that you should rise above the lower consciousness and become conscious of your psychic being, so that your psychic being governs your life and your actions. At this juncture you must ask yourself what you are able and not able to do, and act to the best of your ability at each moment.

7 July 1936

Last night I went mad; my consciousness fell and nothing interested me

- neither rest, nor reading, nor sleep. What I am saying is true and not

an imagination.

I find all this completely ridiculous and quite out of proportion with the circumstances.

Please tell me why I am feeling all this now. I have never before felt such

an extreme impulsion.

psychique gouverne ta vie et tes actions. En l'occurence il faut que tu te demandes ce que tu es capable ou pas capable de faire et agir pour le mieux, à chaque moment, selon ta capacité.

7 juillet 1936

Hier soir, j'étais devenu fou, ma conscience s'était abaissée et rien ne

m'intéressait: ni le repos, ni la lecture, ni le sommeil. Ce que je dis est

vrai et non pas une imagination.

Je trouve tout cela complètement ridicule et tout à fait hors de proportion avec les circonstances.

Veux-Tu me dire pourquoi je sens tout cela maintenant.

Je n'avais jamais senti une impulsion si excessive.

Parce que le vital a l'esprit de contradiction. Si je lui avais dit: tu ne dois pas et ne pourras jamais quitter P, il n'aurait songé qu'à une chose: s'enfuir loin d'elle!

Aujourd'hui, j'ai mal à la tête et j'ai un rhume de cerveau. Est-ce le vital

qui a amené tout cela?

Probablement.

Crois-Tu qu'il n'y a aucun mal à me forcer à me détacher de P? Est-ce

qu'il ne se produira pas des réactions terribles?

N'exagère donc pas comme cela. Ces réactions ne sont "terribles" que si tu les penses telles. Rectifie ta pensée, vois à quel point tout cela est enfantin et sans importance, et toutes ces "terribles" réactions disparaîtront tout à fait.

7 juillet 1936

Je crois qu'un jour viendra où Tu auras confiance en moi et où Tu ne

croiras pas que je suis hypocrite et que je peux faire des choses en

cachette, où je Te montrerai que je suis sincère.

On ne peut être parfaitement [sincère] que lorsqu'on est complètement conscient. Mais garde ta volonté d'être de plus en plus parfaitement sincère - et tout ira bien.

10 juillet 1936

Because your vital is contrary. If I had told it, "You must not and you will never be able to leave P," it would have had only one thought: to run far away from her!

Today I have a headache and a cold in the head. Did the vital cause all

that?

Probably.

Are You sure that there is no harm in detaching myself forcefully from

P? Won't there be some terrible reactions?

Please do not exaggerate like this. These reactions are "terrible" only if you think they are. Set your mind straight, see how infantile and unimportant all this is, and all these "terrible" reactions will disappear completely.

7 July 1936

I believe a day will come when You will trust me and not believe that I

am a hypocrite and that I do things secretly, - a day when I will show

You that I am sincere.

One can be perfectly sincere only when one is completely conscious. But keep your will to become more and more perfectly sincere - and everything will be all right.

10 July 1936

Will You tell me why my thoughts like to dramatise things and make

mountains out of molehills?

The unenlightened parts of the being always enjoy doing that.

Please show me the true way of making an effort.

The will must be trained as one trains the muscles - by methodical exercise. Never allow yourself to do a thing once you have decided not to.

Justice, justice - where is justice?

Mad boy! Do not call for justice - that is, the strict consequences of your actions; only the divine Grace can pull you out of your difficulty.

10 July 1936

Veux-Tu me dire pourquoi ma pensée aime à dramatiser et à changer en

montagnes des petits tas de sable?

Tout ce qui n'est pas éclairé dans l'être aime toujours cela.

Voudrais-Tu me montrer la vraie manière de faire des efforts?

Il faut cultiver sa volonté comme on cultive ses muscles - par un exercice méthodique. Ne jamais se permettre de faire une chose quand on a décidé de ne pas la faire.

La justice, la justice, où est la justice?

Insensé! n'appelle pas la justice - c'est-à-dire la conséquence rigoureuse de tes actes - seule la Grâce divine peut te tirer de ta difficulté.

10 juillet 1936

Crois-Tu que je sois devenu pire qu'auparavant? ou bien que toutes ces

choses étaient déjà en moi et que je n'en étais pas conscient?

On porte toujours en soi le germe de tout ce que Ton est et fait. Mais ce germe peut mourir avant d'éclore et c'est ce qui devrait arriver aux choses indésirables.

15 juillet 1936

Un doute subsiste encore dans ma conscience: Tu crois même le

mensonge.

Je sais tout à fait bien quand les gens mentent, même quand ils mentent très bien et s'imaginent pouvoir me tromper.

15 juillet 1936

      La Mère

Do You think that I have become worse than before? Or were all these

things already in me and I was not aware of them?

One always carries within oneself the seed of all that one is and does. But the seed may die before it develops, and that is what ought to happen to undesirable things.

15 July 1936

      A doubt still lingers in my consciousness: You believe even lies.

I know perfectly well when people are lying, even when they lie very well and imagine they can deceive me.

15 July 1936

      The Mother

La Grâce est quelque chose qui vous pousse vers le but à atteindre. N'essayez

pas de la juger avec votre mental, vous n'arriverez à rien, parce que c'est une

chose formidable qui ne s'explique pas par des mots ou des sentiments.

Quand la Grâce agit, le résultat peut être agréable ou non - cela ne tient

compte d'aucune valeur humaine, cela peut être même une catastrophe au

point de vue ordinaire et superficiel. Mais c'est toujours le meilleur pour

l'individu. C'est un coup que le Divin envoie pour que le progrès se fasse avec

des bonds. La Grâce est ce qui vous fait marcher vite vers la réalisation.

      La Mère

The Grace is something that pushes you towards the goal to be attained. Do

not try to judge it by your mind, you will not reach anywhere. For it is

something immense which does not explain itself by human words or feelings.

When the Grace acts, the result may be pleasant or not - it takes no account

of any human value, it may even be a catastrophe from the ordinary and

superficial point of view. But it is always the best for the individual. It is a

blow of the Divine sent so that the progress may be by leaps and bounds. The

Grace is that which makes you march swiftly towards the realisation.

The Mother

Sri Aurobindo's Teaching and

Method of Practice

(Compiled from his letters)

Ascent and Descent

      THE practice of this yoga is double - one side is of an ascent of the consciousness to the higher planes, the other is that of a descent of the power of the higher planes into the earth-consciousness so as to drive out the Power of darkness and ignorance and transform the nature.

*

      It is the aim of the sadhana that the consciousness should rise out of the body and take its station above, - spreading in the wideness everywhere, not limited to the body. Thus liberated one opens to all that is above this station, above the ordinary mind, receives there all that descends from the heights, observes from there all that is below. Thus it is possible to witness in all freedom and to control all that is below and to be a recipient or a channel for all that comes down and presses into the body, which it will prepare to be an instrument of a higher manifestation, remoulded into a higher consciousness and nature.

*

      It is what we call the higher or spiritual consciousness - it contains or supports all the higher planes, the higher worlds. When one begins to feel this always above, it is a great step forward in the sadhana; then the consciousness can go up there and from there see, discern and control all that is in the mind, vital and body. It is the meeting-place of the ascending and descending forces.

*     

It is not a theory but a constant experience and very tangible when it comes that there is above us, above the consciousness in the physical body, a great supporting extension as it were of peace, light, power, joy - that we can become aware of it and bring it down into the physical consciousness and that that, at first for a time, afterwards more frequently and for a longer time, in the end for good,

L'enseignement de Sri Aurobindo et

 la méthode pour le pratiquer

(Extraits de lettres sur le yoga)

Ascensions et descentes

      La pratique de notre yoga comporte deux mouvements: dans l'un, la conscience s'élève jusqu'aux plans supérieurs, dans l'autre le pouvoir des plans supérieurs descend dans la conscience terrestre afin d'expulser le Pouvoir d'obscurité et d'ignorance et de transformer la nature.

*

      Le but de la sâdhanâ est que la conscience s'élève hors du corps et prenne position au-dessus, se déployant dans l'étendue partout, sans être limitée au corps. Ainsi libéré, on s'ouvre à tout ce qui est au-dessus de cette position, au-dessus du mental ordinaire, et on reçoit là tout ce qui descend des hauteurs, on observe tout ce qui est au-dessous. Alors il est possible d'être, en toute liberté, le témoin de ce qui est plus bas et de le maîtriser, d'être un réceptacle ou un canal qui transmet au corps tout ce qui descend et fait pression pour le préparer à être l'instrument d'une manifestation plus haute et le remodeler en une nature et en une conscience supérieures.¹

*

      C'est ce que nous appelons la conscience supérieure ou spirituelle; elle contient ou soutient tous les plans supérieurs, les mondes supérieurs. Quand on commence à les sentir sans cesse au-dessus de soi, on a avancé d'un grand pas dans la sâdhanâ; la conscience peut alors s'y élever et de là voir, discerner, maîtriser tout ce qui se trouve dans le mental, le vital et le corps. C'est là que se rejoignent les forces montantes et descendantes.

*

      Ce n'est pas une théorie, mais une expérience constante - et très tangible quand elle vient - qu'au-dessus de nous, au-dessus de la conscience qui est dans le corps

      ¹ Les Bases du Yoga, chapitre I. Traduction de la Mère.

can remain and change the whole basis of our daily consciousness. Even before we are aware of it above, we can suddenly feel it coming down and entering into us. The need is to have an aspiration towards it, make the mind quiet so that what we call the opening is rendered possible. A quieted mind (not necessarily motionless or silent, though it is good if one can have that at will) and a persistent aspiration in the heart are the two main keys of the yoga. Activity of the mind is a much slower process and does not by itself lead to these decisive results.

*

      The ascent or the upward movement takes place when there is a sufficient aspiration from the being, i.e., from the various mental, vital and physical planes. Each in turn ascends above the mind to the place where it meets the supramental and can then receive the origination of all its movements from above. The higher descends when you have a receptive quietude in the various planes of your being prepared to receive it. In either case, whether in aspiring upward to rise to the higher or in remaining passive and open to receive the higher, an entire calmness in the different parts of the being is the true condition.

      If you do not have the necessary force in a quiet aspiration or will and if you find that a certain amount of effort will help you to rise upward, you may go on using it as a temporary means, until there is the natural openness in which a silent call or a simple effortless will is sufficient to induce the action of the higher Shakti.

*

      The consciousness can. . . ascend and rise higher and higher with the awareness of entering regions above the ordinary mind; usually it does not go very far at first but acquires the capacity to go always higher in repetitions of this experience. At the close of the experience it returns to the body. But also there comes a definitive rise by which the consciousness permanently takes its station above. It is no longer in the body or limited by it; it feels itself not only above it but extended in space; the body is below its high station and enveloped in its extended consciousness. Sometimes indeed the extension is felt only above on the higher level and the enveloping extension below comes only afterwards as a later experience. But the nature of it is to be definitive, it is not merely an experience but a realisation, a permanent change. This brings a liberation from identification with the body which becomes only a circumstance in the largeness of the being, an instrumental part of it; or it is felt as something very small or

physique, se trouve une vaste étendue qui en quelque sorte lui sert de soutien, faite de paix, de lumière, de pouvoir, de joie; que nous pouvons en devenir conscients, la faire descendre dans la conscience physique; et que cette conscience élargie peut, d'abord pendant un moment, puis plus fréquemment et plus longtemps, et enfin en permanence, demeurer et transformer toute la base de notre conscience quotidienne. Même avant de la percevoir au-dessus, nous pouvons soudain la sentir descendre et nous pénétrer. Pour arriver à cela, il faut y aspirer et tranquilliser le mental afin de rendre possible ce que nous appelons l'ouverture. Un mental calmé (pas forcément immobile ou silencieux, bien qu'il soit bon de pouvoir obtenir cela à volonté) et une aspiration persévérante dans le cœur sont les deux clés principales du yoga. L'activité du mental est un processus beaucoup plus lent qui ne mène pas à lui seul à ces résultats décisifs.

*

      L'ascension, le mouvement vers le haut se produit lorsque l'aspiration de l'être - c'est-à-dire de ses diverses parties mentales, vitales et physiques - est suffisante. Chacune à son tour s'élève au-dessus du mental jusqu'au lieu où elle rencontre le supramental, et peut alors recevoir d'en haut l'inspiration de tous ses mouvements. La [conscience] supérieure descend quand règne, dans les diverses parties de l'être, une réceptivité tranquille, prête à l'accueillir. Dans tous les cas, que vous aspiriez vers le haut à vous élever à la conscience supérieure, ou que vous demeuriez passif en vous ouvrant pour la recevoir, un calme total dans les différentes parties de l'être est l'état qui convient.

      Si, dans une aspiration ou une volonté tranquille, vous n'avez pas la force nécessaire, et si vous trouvez qu'un certain effort vous aidera à vous élever, vous pouvez continuer à utiliser temporairement ce procédé, jusqu'à ce que vienne l'ouverture naturelle où un appel silencieux ou une simple volonté sans effort suffit à provoquer l'action de la Shakti d'en haut.

*

      La conscience peut (...) monter et s'élever de plus en plus haut, en se sentant pénétrer dans des régions supérieures au mental ordinaire; en général elle ne va pas très loin au début, mais à mesure que cette expérience se répète elle devient capable d'aller de plus en plus haut. À la fin de l'expérience, elle réintègre le corps. Mais une élévation définitive peut aussi se produire, grâce à laquelle la conscience prend position au-dessus de façon permanente. Elle n'est plus dans le corps ni limitée par lui; elle se sent non seulement au-dessus mais répandue dans l'espace; le corps est au-dessous de cette position supérieure et enveloppé dans

even non-existent, nothing seems to be felt but a wide practically infinite consciousness which is oneself - or if not at once infinite, yet what is now called a boundless finite.

      This new consciousness is open to all knowledge from above, but it does not think with the brain as does the ordinary mind - it has other and larger means of awareness than thought. No methodical opening of the centres is necessary - the centres are in fact open, otherwise there could not be this ascent. In this yoga their opening comes automatically - what we call opening is not that, but an ability of the consciousness itself on the various levels to receive the descent of the Higher Consciousness above. By the ascent one can indeed bring down knowledge from above. But the larger movement is to receive it from above and let it flow through into the lower mental and other levels. I may add that on all these levels, in mind, heart and below there comes a liberation from the physical limitation, a wideness which no longer allows an identification with the body.

*

      The consciousness is usually imprisoned in the body, centralised in the brain and heart and navel centres (mental, emotional, sensational); when you feel it or something of it go up and take its station above the head, that is the liberation of the imprisoned consciousness from the body-formula.

*

      There are two different things. One is the consciousness actually going out of the body - but that brings a deep sleep or trance. The other is the consciousness lifting itself out of the body and taking its stand outside it - above and spread round in wideness. That can be a condition of the yogin in the waking state - he does not feel himself to be in the body but he feels the body to be in his wide free self, he is delivered from limitation in the body-consciousness.

      The Yoga-Shakti and Ascent and Descent

      That there is a divine force asleep or veiled by Inconscience in Matter and that the Higher Force has to descend and awaken it with the Light and Truth is a thing that is well known; it is at the very base of this yoga.

*

cette conscience élargie. Parfois, à vrai dire, l'élargissement est ressenti seulement au-dessus, au niveau supérieur: l'expérience du vaste enveloppement au-dessous ne vient que plus tard. Elle est cependant, par nature, définitive; ce n'est pas seulement une expérience, mais une réalisation, une transformation permanente. Elle a pour effet de vous libérer de l'identification avec le corps qui n'est plus qu'un détail dans l'immensité de l'être, une partie de l'être utilisée comme un instrument; ou bien on le sent comme quelque chose de très petit ou même d'inexistant, on ne semble plus rien sentir qu'une conscience vaste, pratiquement infinie, qui est soi-même; ou si elle n'est pas immédiatement infinie, elle est cependant ce que l'on appelle de nos jours un fini sans limite.

      Cette nouvelle conscience est ouverte à toute connaissance venant d'en haut, mais elle ne pense pas avec le cerveau comme le mental ordinaire; elle a des moyens de perception autres que la pensée et plus vastes. Aucune ouverture méthodique des centres n'est nécessaire: les centres sont en réalité ouverts, sinon l'ascension ne pourrait pas se produire. Dans notre yoga, leur ouverture se fait automatiquement; ce que nous appelons ouverture, ce n'est pas cela: c'est une aptitude de la conscience elle-même, aux différents niveaux, à recevoir la descente de la Conscience supérieure. Par l'ascension on peut, il est vrai, amener la connaissance supérieure à descendre, mais par un mouvement plus vaste on la reçoit d'en haut et on la laisse couler dans les niveaux inférieurs, mental et autres. J'ajouterais qu'à tous ces niveaux, dans le mental, le cœur et plus bas, on se libère des limites physiques, une immensité apparaît qui interdit dorénavant toute identification avec le corps.

*

      La conscience est généralement emprisonnée dans le corps; elle est concentrée dans les centres du cerveau, du cœur et du nombril (mental, émotif et sensoriel). Quand vous sentez qu'elle ou quelque chose d'elle s'élève et se fixe au-dessus de la tête, c'est la libération hors de la formule du corps, de la conscience qui était emprisonnée.¹

*

      Ce sont deux phénomènes distincts. Dans l'un, la conscience sort réellement du corps, mais la conséquence en est un sommeil profond ou transe. Dans l'autre, la conscience s'élève et prend position en dehors du corps, au-dessus de lui et largement étendue. Dans cet état, le yogi peut rester éveillé; il ne se sent pas dans le corps, il sent le corps dans son moi vaste et libre, il est libéré des limites de la conscience corporelle.

      ¹ Les Bases du Yoga, chapitre III. Traduction de la Mère.

      There is a Yoga-Shakti lying coiled or asleep in the inner body, not active. When one does yoga, this force uncoils itself and rises upward to meet the Divine Consciousness and Force that are waiting above us. When this happens, when the awakened Yoga-Shakti arises, it is often felt like a snake uncoiling and standing up straight and lifting itself more and more upwards. When it meets the Divine Consciousness above, then the force of the Divine Consciousness can more easily descend into the body and be felt working there to change the nature.

*

      There is a force which accompanies the growth of the new consciousness and at once grows with it and helps it to come about and to perfect itself. This force is the Yoga-Shakti. It is here coiled up and asleep in all the centres of our inner being (Chakras) and is at the base what is called in the Tantras the Kundalini Shakti. But it is also above us, above our head as the Divine Force - not there coiled up, involved, asleep, but awake, scient, potent, extended and wide; it is there waiting for manifestation and to this Force we have to open ourselves - to the power of the Mother. In the mind it manifests itself as a divine mind-force or a universal mind-force and it can do everything that the personal mind cannot do; it is then the yogic mind-force. When it manifests and acts in the vital or the physical in the same way, it is there apparent as a yogic life-force or a yogic body-force. It can awake in all these forms, bursting outwards and upwards, extending itself into wideness from below; or it can descend and become there a definite power for things; it can pour downwards into the body, working, establishing its reign, extending into wideness from above, link the lowest in us with the highest above us, release the individual into a cosmic universality or into absoluteness and transcendence.

*

      The sensation in the spine and on both sides of it is a sign of the awakening of the Kundalini Power. It is felt as a descending and an ascending current. There are two main nerve-channels for the currents, one on each side of the central channel in the spine. The descending current is the energy from the above coming down to touch the sleeping Power in the lowest nerve-centres at the bottom of the spine; the ascending current is the release of the energy going up from the awakened Kundalini. This movement as it proceeds opens up the six centres of the subtle nervous system and by the opening one escapes from the limitations of the surface consciousness bound to the gross body and great ranges of experi-

La Yoga-Shakti et les mouvements d'ascension et de descente

      Une force divine est assoupie ou voilée par l'Inconscience dans la Matière, et la Force supérieure doit descendre et l'éveiller par la Lumière et la Vérité. C'est là une notion bien connue, et c'est la base même de notre yoga.

*

      Il y a une Yoga-Shakti qui reste lovée ou endormie, inactive dans le corps intérieur. Quand on fait le yoga, cette Force se déroule et monte à la rencontre de la Conscience et de la Force divines qui attendent au-dessus de nous. Quand ceci arrive, quand la Yoga-Shakti éveillée s'élève, on la sent souvent comme un serpent qui se déroule et se dresse, se soulevant de plus en plus haut. Lorsqu'elle rencontre la Conscience divine au-dessus, la force de la Conscience divine peut alors descendre plus facilement dans le corps et on peut la sentir travailler là à changer la nature.¹

*

      Il y a une force qui accompagne la croissance de la conscience nouvelle et qui, en même temps qu'elle grandit avec elle, l'aide à s'établir et à se parfaire. Cette force est la Shakti du yoga (yoga-shakti). Elle est ici-bas repliée et assoupie dans tous les centres (calera) de notre être intérieur, et elle forme à la base de la colonne vertébrale ce que l'on appelle dans les tantras la Shakti Koundalinî. Mais elle est aussi au-dessus de nous, au-dessus de notre tête, en tant que Force divine - et là, elle n'est ni repliée ni emprisonnée ni assoupie, mais éveillée, consciente et puissante, étendue et vaste; elle est là, attendant de se manifester, et c'est à cette Force - au pouvoir de la Mère - que nous devons nous ouvrir. Dans le mental, elle se manifeste en tant que force mentale divine ou en tant que force mentale universelle et elle peut faire tout ce que le mental personnel est incapable de faire: c'est la force mentale yoguique. De même, quand elle se manifeste et agit dans le vital ou dans le physique, elle se manifeste en tant que force vitale yoguique ou en tant que force corporelle yoguique. Elle peut s'éveiller sous toutes ces formes, éclatant vers le dehors et vers le haut, s'étendant en largeur depuis le bas. Ou bien elle peut descendre et devenir un pouvoir défini pour certaine action; elle peut se déverser de haut en bas dans le corps, œuvrant, établissant son règne, s'étendant en largeur depuis le haut. Elle peut relier ce qui est tout en bas en nous et ce qui est tout en haut au-dessus

      ¹ Les Bases du Yoga, chapitre V. Traduction de la Mère.

ences proper to the subliminal self, mental, vital, subtle physical are shown to the sadhak. When the Kundalini meets the higher Consciousness as it ascends through the summit of the head, there is an opening of the higher superconscient reaches above the normal mind. It is by ascending through these in our consciousness and receiving a descent of their energies that it is possible ultimately to reach the supermind. This is the method of the Tantra. In our yoga it is not necessary to go through the systematised method. It takes place spontaneously according to the need by the force of the aspiration. As soon as there is an opening the Divine Power descends and conducts the necessary working, does what is needed, each thing in its time, and the yogic Consciousness begins to be born in the sadhak.

*

      In [this] yoga there may be an occasional current in the spine as in other nerve channels or different parts of the body, but no awakening of the Kundalini in this particular and powerful fashion. There is only a quiet uprising of the consciousness from the lower centres to join the spiritual consciousness above and a descent of the Divine Force from above which does its own work in the mind and body - the manner and stages varying in each sadhak.

*

      It happens that people may get the descent without noticing that it is a descent because they feel the result only. The ordinary yoga does not go beyond the spiritual mind - people feel at the top of the head the joining with the Brahman, but they are not aware of a consciousness above the head. In the same way in the ordinary yoga one feels the ascent of the awakened lower consciousness (Kundalini) to the Brahmarandhra where the Prakriti joins the Brahman-consciousness, but they do not feel the descent. Some may have had these things, but I don't know that they understood their nature, principle or place in a complete sadhana. At least I never heard of these things from others before I found them out in my own experience. The reason is that the old yogins when they went above the spiritual mind passed into Samadhi, which means that they made no attempt to be conscious in these higher planes - their aim being to pass away into the Superconscient and not to bring the Superconscient into the waking consciousness, which is that of my yoga.

*

de nous, libérer l'individu dans l'universalité cosmique ou dans l'Absolu et le Transcendant.¹

*

      Cette sensation de part et d'autre de la colonne vertébrale et en elle est un signe de l'éveil du Pouvoir de la Koundalinî. On le sent comme un courant ascendant et descendant. Ces courants suivent deux principaux conduits nerveux, de chaque côté du passage central dans la colonne vertébrale. Le courant descendant est l'énergie d'en haut qui vient toucher le Pouvoir assoupi dans le centre nerveux inférieur, au bas de la colonne vertébrale. Le courant ascendant est l'énergie libérée qui s'élève de la Koundalinî éveillée. Ce mouvement, à mesure qu'il se poursuit, ouvre les six centres du système nerveux subtil et grâce à cette ouverture, on échappe aux limitations de la conscience de surface enchaînée au corps matériel; de vastes domaines d'expérience, propres au moi subliminal (mental, vital, physique subtil) se découvrent au sâdhak. Lorsque la Koundalinî, traversant dans son ascension le sommet de la tête, rencontre la Conscience supérieure, il se produit une ouverture des régions supraconscientes les plus élevées, au-dessus du mental normal. C'est en en gravissant les degrés dans notre conscience, et en recevant une descente de leurs énergies qu'il nous sera finalement possible d'atteindre le supramental. Telle est la méthode du Tantra. Dans notre yoga, il n'est pas nécessaire d'appliquer systématiquement cette méthode. Elle se déroule spontanément, selon les besoins, par la force de l'aspiration. Dès qu'une ouverture se fait, le Pouvoir divin descend et mène l'action nécessaire, agit selon les besoins, chaque chose en son temps, et la Conscience yoguique commence à naître dans le sâdhak.

*

      Dans notre yoga, on peut ressentir de temps en temps un courant dans la colonne vertébrale comme dans d'autres conduits nerveux ou dans d'autres parties du corps, sans que la Koundalinî s'éveille de cette manière particulière et avec cette puissance. Il y a seulement une ascension tranquille de la conscience qui s'élève des centres inférieurs pour rejoindre, au-dessus, la conscience supérieure, et une descente de la Force divine qui, d'en haut, vient accomplir son œuvre dans le mental et le corps; la manière et les étapes varient avec chaque sâdhak.

*

      ¹ Lumières sur le Yoga, chapitre II. Traduction de la Mère.

     I explain this absence of the descent experiences myself by the old yogas having been mainly confined to the psycho-spiritual-occult range of experience - in which the higher experiences come into the still mind or the concentrated heart by a sort of filtration or reflection - the field of this experience being from the Brahmarandhra downward. People went above this only in Samadhi or in a condition of static mukti without any dynamic descent. All that was dynamic took place in the region of the spiritualised mental and vital-physical consciousness. In this yoga the consciousness (after the lower field has been prepared by a certain amount of psycho-spiritual-occult experience) is drawn upwards above the Brahmarandhra to ranges above belonging to the spiritual consciousness proper and instead of merely receiving from there has to live there and from there change the lower consciousness altogether. For there is a dynamism proper to the spiritual consciousness whose nature is Light, Power, Ananda, Peace, Knowledge, infinite Wideness and that must be possessed and descend into the whole being. Otherwise one can get mukti but not perfection or transformation (except a relative psycho-spiritual change).

      The Descent of Peace, Power, Light and Ananda

      The Force descends for two things:

      1. To transform the nature.

      2. To carry on the work through the instrument.

      At first one is not conscious of either working, afterwards one becomes conscious of the Force working but not of how it works. Finally, one becomes conscious entirely and in detail.

*

      The descent of Peace, the descent of Force or Power, the descent of Light, the descent of Ananda, these are the four things that transform the nature.

*

      Your description of the solid cool block of peace pressing on the body and making it immobile makes it certain that it is what we call in this yoga the descent of the higher consciousness. A deep, intense or massive substance of peace and stillness is very commonly the first of its powers that descends and many experience it in that way. At first it comes and stays only during meditation or, without the sense of physical inertness or immobility, a little while longer and

   Il peut arriver à certains sâdhaks de recevoir une descente sans remarquer que c'en est une, parce qu'ils n'en sentent que le résultat. Le yoga ordinaire ne va pas au-delà du mental spiritualisé; les gens sentent, au sommet de la tête, la jonction avec le Brahman, mais ils ignorent l'existence d'une conscience au-dessus de la tête. De même, dans le yoga ordinaire, ils sentent la montée de la conscience inférieure éveillée (Koundalinî) vers le brahmarandhra, où la Prakriti rejoint la conscience du Brahman, mais ils ne sentent pas la descente. Certains peuvent avoir eu ces expériences, mais à ma connaissance ils n'en ont pas compris la nature, le principe ni la place dans une sâdhanâ complète. Du moins, je n'ai jamais entendu personne parler de ces phénomènes avant de les avoir moi-même découverts par ma propre expérience. La raison en est que les anciens yogis, quand ils passaient au-dessus du mental spirituel, entraient en samâdhi, ce qui signifie qu'ils n'essayaient pas de devenir conscients dans ces plans supérieurs; leur but était de s'en aller dans le Supraconscient, non pas d'amener le Supra-conscient dans la conscience éveillée, ce qui est le but de mon yoga.

*

      J'explique moi-même cette absence d'expérience de la descente par le fait que les anciens yogas se cantonnaient principalement dans la catégorie psychospirituelle-occulte d'expériences, où les expériences supérieures pénètrent dans le silence du mental, ou dans la concentration du cœur, en quelque sorte par filtrage ou par réflexion, le champ de cette expérience s'étendant du brahmarandhra vers le bas. On ne s'élevait au-dessus qu'en samâdhi ou dans un état de moukti statique, sans aucune descente dynamique. Tout ce qui était dynamique se passait dans la région du mental spiritualisé et de la conscience physico-vitale. Dans notre yoga la conscience (quand le domaine inférieur a été préparé par une certaine quantité d'expériences psycho-spirituelles-occultes) est attirée vers le haut, au-dessus du brahmarandhra, vers des régions supérieures qui appartiennent à la conscience spirituelle proprement dite; au lieu de se contenter de recevoir ce qui vient de ces régions, elle doit y vivre et à partir de là, transformer entièrement la conscience inférieure. Car il y a un dynamisme propre à la conscience spirituelle dont la nature est Lumière, Pouvoir, Ânanda, Paix, Connaissance, Immensité infinie; c'est cela qu'il faut posséder et qui doit descendre dans tout l'être. Autrement on peut obtenir la mukti, mais pas la perfection ou la transformation (à part un relatif changement psycho-spirituel).

afterwards is lost; but if the sadhana follows its normal course, it comes more and more, lasting longer and in the end as an enduring deep peace and inner stillness and release becomes a normal character of the consciousness, the foundation indeed of a new consciousness, calm and liberated.

*

      Yes, when things begin to descend, they must come down on a solid basis. That is why it is necessary to have peace as the first descent and that it should become as strong and solid as possible. But in any case to contain is the first necessity -then more and more can come and settle itself. Once these two things are settled - peace and strength, one can bear any amount of everything else, Ananda, Knowledge or, whatever it may be.

*

      Quiet, quiet and more quiet, calm strength, calm gladness are what are needed in mind and nerves and body as a basis for the siddhi - precisely because the Force, the Light, the Ananda that come down are extremely intense and need a great stillness in the body to bear and support.

*

      It is the universal experience of sadhaks that force or consciousness or Ananda like this first comes from above - or around - and presses on or surrounds the head, then it pierces the skull as it were and fills first the brain and forehead and then the whole head and descends occupying each centre till the whole system is full and replete. Of course there are, or can be, preliminary rushes occupying the whole body for a time or some part of the system most open and least resistant to the influence.

*

      It is possible that there may have been too much haste in this attempt to open the navel and the lower centre. In this yoga the movement is downward - first the two head centres, then the heart, then the navel and then the two others. If the higher experience is first fully established with its higher consciousness, knowledge and will in the three upper centres, then it is easier to open the three lower ones without too much disturbance.

*

 La descente de la paix, du pouvoir, de la Lumière et de l'Ânanda

      La Force descend pour faire deux choses:

      1) transformer la nature;

      2) accomplir son œuvre en utilisant l'instrument.

      Tout d'abord on n'est conscient d'aucune de ces deux actions; ensuite on devient conscient du travail de la Force, mais non de sa manière de travailler. À la fin on devient conscient de l'action dans son ensemble et dans le détail.

*

      La descente de la Paix, la descente de la Force ou Pouvoir, la descente de la Lumière, la descente de l'Ânanda, tels sont les quatre mouvements qui transforment la nature.

*

      Ce bloc de paix solide et frais exerçant une pression sur le corps et l'immobilisant est sans nul doute un signe - votre description en apporte la preuve - de ce que nous appelons, dans notre yoga, la descente de la conscience supérieure. Une substance profonde, intense ou massive, faite de paix et d'immobilité, est très souvent le premier pouvoir qui descend et beaucoup le ressentent ainsi. Tout d'abord il ne vient et ne dure que pendant la méditation ou, sans s'accompagner d'une sensation d'inertie physique ou d'immobilité, persiste un peu plus longtemps, puis se perd; mais si la sâdhanâ suit son cours normal, il vient de plus en plus souvent, dure de plus en plus longtemps, et finit par devenir, sous la forme d'une paix, d'une immobilité intérieure et d'une libération profondes et durables, une caractéristique normale de la conscience, la base même d'une conscience nouvelle, calme et libérée.

*

      Oui, quand les descentes commencent, elles doivent trouver une base solide. C'est pourquoi il est nécessaire que la paix descende la première et devienne aussi forte et aussi solide que possible. Mais en tout cas, la première nécessité est d'être capable de contenir ce que l'on reçoit; ensuite les choses pourront venir et s'établir de plus en plus. La paix et la force une fois établies, on peut supporter l'Ânanda, la Connaissance, etc. en quantité illimitée.

         The experience you had was simply the descent of the Divine Force into the body. By your attitude and aspiration you called for it to work in you, so it came. Such a descent brings naturally a deep inward condition and a silence of the mind, and it may bring much more - peace, a sense of liberation, happiness, Ananda. It is very often attended as in this experience by a light or luminosity. It was felt enveloping the upper part of the body down to the cardiac centre, because it is these centres, the head and heart centres that are first invaded and occupied by whatever descends from above, Consciousness, Force, Light or Ananda. Usually, there is at first a pressure from above on the head, then one feels something entering the higher part of the head and then the whole head is occupied, as you feel now with the "fourmillement"¹ at the time of concentration. Once the head with its mental centres is open and occupied, the Force descends rapidly to the heart centre, unless there is some obstacle or a resistance in the higher vital parts. From there it sends its stream into the whole body and begins to occupy the vital and physical centres - from the navel to the Mula-dhara. The coming of this experience, occupation of the body, by the Force from above, is a great step forward in the sadhana.

*

      These are some of the effects of the descent of higher Consciousness into the most physical. It brings light, consciousness, force, Ananda into the cells and all the physical movements. The body becomes conscious and vigilant and performs the right movements, obeying the higher will or else automatically by the force of the consciousness that has come into it. It becomes more possible to control the functions of the body and set right anything that is wrong, to deal with illness and pain, etc. A greater control comes over the actions of the body and even over happenings to it from outside, e.g., minimising of accidents and small mishaps. The body becomes a more effective instrument for work. It becomes possible to minimise fatigue. Peace, happiness, strength, lightness come in the whole physical system. These are the more obvious and normal results which grow as the consciousness grows but there are as many others that are possible. There is also the unity with the earth-consciousness, the constant sense of the Divine in the physical, etc....

      It is, of course, not easy to make the physical entirely conscious in this way -for it is the seat of unconsciousness and obscurity and inertia - but a partial and sufficiently effective introduction of the higher Consciousness can be established as a basis and the rest of the ground conquered as its force increases on the body.

*

      ¹ A tingling, pins-and-needles sensation.

Tranquillité, tranquillité, de plus en plus de tranquillité, une force calme, un bonheur calme, telle est la base qu'il faut à la siddhi dans le mental, les nerfs et le corps, précisément parce que la Force, la Lumière, l'Ânanda qui descendent sont d'une extrême intensité: une grande immobilité est nécessaire dans le corps pour pouvoir les endurer et les porter.

*

         C'est l'expérience générale des sâdhaks que la force, la conscience ou l'Ânanda vient d'abord ainsi, d'en haut ou d'alentour, exerce une pression sur la tête ou l'environne, puis perce le crâne pour ainsi dire, emplit d'abord le cerveau et le front, ensuite toute la tête, et descend pour occuper chaque centre jusqu'à ce que l'organisme tout entier soit plein et saturé. Évidemment, au stade préliminaire, des descentes envahissent ou peuvent envahir pendant un moment tout le corps ou une partie de l'organisme plus ouverte et moins résistante à l'influence.

*

      Il est possible que cette tentative d'ouvrir le centre de l'ombilic et le centre inférieur ait été trop précipitée. Dans notre yoga, le mouvement se fait de haut en bas: d'abord les deux centres de la tête, puis le cœur, puis l'ombilic et enfin les deux autres centres. Si l'expérience supérieure, avec sa conscience, sa connaissance et sa volonté supérieures, est déjà tout à fait établie dans les trois centres du haut, alors il est plus facile d'ouvrir les trois centres inférieurs sans trop de perturbations.

*

      Votre expérience était simplement la descente de la Force divine dans le corps. Par votre attitude et votre aspiration, vous l'avez appelée pour qu'elle agisse en vous, alors elle est venue. Une descente comme celle-ci se traduit naturellement par un état d'intériorisation profonde et un silence du mental, et elle peut apporter bien plus: la paix, un sentiment de libération, le bonheur, l'Ânanda. Très souvent elle s'accompagne, comme dans votre expérience, d'une lumière ou d'une luminosité. Vous avez senti qu'elle enveloppait la partie supérieure du corps jusqu'au centre cardiaque, parce que ces centres - le centre de la tête et celui du cœur - sont les premiers à être envahis et emplis par tout ce qui descend d'en haut: Conscience, Force, Lumière ou Ânanda. En général il y a d'abord une pression d'en haut sur la tête, ensuite on sent quelque chose entrer dans la partie supérieure de la tête, puis la tête tout entière est remplie, comme vous le sentez

     Peace can be brought down into the physical - to its very cells. It is the active transformation of the physical that cannot be completely done without the supramental descent.

*

      All experiences that penetrate the centres are recorded in the body and seem to be the body's experiences, but one has to distinguish between the reflection of the experiences there and the experiences that belong to the physical body-consciousness itself. It is a matter of consciousness and free discernment. There is no absolute law about the time.

Sri Aurobindo

(Suite de la page 87)

maintenant, d'un fourmillement¹ au moment de la concentration. Une fois que la tête et ses centres mentaux sont ouverts et remplis, la Force descend rapidement jusqu'au centre du cœur, à moins d'un obstacle ou d'une résistance dans les parties vitales supérieures. De là, elle s'élance dans tout le corps et commence à s'établir dans les centres du vital et du physique, depuis l'ombilic jusqu'au moûlâdhâra. Cette expérience du corps empli par la Force d'en haut indique que la sâdhanâ a avancé d'un grand pas.

*

      Voici quelques-uns des effets de la descente de la Conscience supérieure dans le physique le plus matériel. Elle apporte la lumière, la conscience, la force, l'Ânanda dans les cellules et dans tous les,mouvements physiques. Le corps devient conscient et vigilant; il accomplit les mouvements justes soit en obéissant à la volonté supérieure, soit automatiquement, par la force de la conscience qui l'a pénétré. On devient davantage capable de maîtriser les fonctions du corps et de rectifier tout ce qui ne va pas, d'agir sur la maladie, la douleur, etc. Une plus grande maîtrise apparaît, non seulement sur les actions du corps, mais aussi sur les événements extérieurs qui l'affectent, par exemple pour réduire l'importance des accidents et des petites mésaventures. Le corps devient un outil de travail plus efficace. On devient capable de diminuer la fatigue. Tout l'organisme physique s'emplit de paix, de bonheur, de force, de légèreté. Tels sont les effets

     ¹ En français dans le texte.

les plus visibles et les plus normaux qui s'élaborent à mesure que la conscience grandit, mais bien d'autres peuvent apparaître aussi: unité avec la conscience terrestre, sentiment constant du Divin dans le physique, etc.

      Il n'est évidemment pas facile de rendre ainsi le physique entièrement conscient, puisqu'il est le siège de l'inconscience, de l'obscurité et de l'inertie; si, pourtant, l'on peut y introduire la conscience supérieure de façon partielle, mais suffisamment efficace, cela peut constituer une base et le reste du terrain sera conquis à mesure que sa force agira de plus en plus sur le corps.

*

     On peut faire descendre la paix dans le physique, jusque dans les cellules mêmes. En revanche, la transformation active du physique ne peut se faire complètement sans la descente supramentale.

*

      Toutes les expériences qui pénètrent les centres sont enregistrées dans le corps et apparaissent comme des expériences du corps, mais on doit distinguer les expériences qui se reflètent en lui de celles qui appartiennent à la conscience physique du corps. C'est une question de conscience et de libre discernement. Il n'y a pas de règle absolue quant au moment où celase produit.

      Sri Aurobindo

      References to the Articles in This Issue

      "The Kena Upanishad" (Chapter 14):' The Upanishads: Part One, 1981 ed., pp. 177-83: new translation published here for the first time. "Words of the Mother": original French and English translation published here for the first time. "Life-Unity": Sonnets, 1980 ed., p. 27; French translation: Les Poèmes de Sri Aurobindo, ed. 1981, p. 207. "Woman and Man": Paroles d'autrefois, ed. 1983, pp. 164-65; English translation: Words of Long Ago, Cent. Vol. 2, p. 147. "Women and the Spiritual Call": Letters on Yoga, Cent. Vol. 23, pp. 870-72; French translation published here for the first time. "Questions and Answers" (25 August 1954): Entretiens 1954, ed. 1980, pp. 333-47; English translation: Questions and Answers 1954. Cent. Vol. 6, pp. 291-304. "Letters from Abroad": The Harmony of Virtue, Cent. Vol. 3, pp. 454-57; French translation published here for the first time. "A Young Sadhak's Correspondence with Sri Aurobindo and the Mother" (Part 17): replies of the Mother in French, those of Sri Aurobindo in English; French published here for the first time, portions of the correspondence in English translation published elsewhere. "Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice": Letters on Yoga, Cent. Vol. 24, pp, 1126, 1128, 1132, 1689-90, 1127-28, 1136-37, 1133, 1135-36, 1151, 1150-51, 1150, 1147-48, 1148; Cent. Vol. 22. pp. 110, 109; Cent. Vol. 24, pp. 1173, 1170, 1197, 1191, 1192, 1174, 1175, 1175-76, 1220, 1198, 1219.

  Report on the Quarter

15 August 1985

      To commemorate Sri Aurobindo's birthday there was a visit to Sri Aurobindo's Room starting at 6 a.m. and continuing even after the Meditation which was at 10 a.m. around Sri Aurobindo's Samadhi.

      In the evening at the Playground there was a March Past in accompaniment with the Ashram Band, followed by a band concert and Meditation with a recorded reading of the Mother of The Hour of God.

Education Academic - Extension lectures

      On 22 June, Arunkant Patel, a former student of the Centre of Education spoke on "Computer Programming".

      On 26 and 28 June, Vishvanath Roy gave two talks in Bengali on Sri Aurobindo and Tagore.

      On 29 June, Dr. Sudeb Das Gupta of Saha Institute of Nuclear Physics gave a talk on his research work - "Nuclear Reaction with the aid of the variable, Energy Cyclotron".

      On 30 June, Vimala Devi spoke on the "Growing interest in Ayurveda today". On 6 July, Madhav Pandit spoke on "On Matters Occult".

      On 20 July, Benoy Mukherjee, a former student and teacher of the Centre of Education, spoke on "Canada".

      On 26 July, 20 August and 18 October, three talks were arranged on "Conversations with the Mother".

      On 27 July, Dr. Raghava R. Menon gave a talk on "Indian Music".

      On 10 August, a special talk on "My contact with Sri Aurobindo" was arranged.

      On 16 August, another special talk on "The 15th of August" was also arranged.

      On 7 September, a paper on "Indian Art" written by one of the teachers of the Centre of Education was read out.

      On 12 October, there was a talk on "Body - Replenishing Energy through Breathing".

      The third year students of Higher Course gave talks on various subjects.

The New Age Association

      The 22nd Annual Conference of the New Age Association was held on 18 August to commemorate the 114th Birth Anniversary of Sri Aurobindo. At the commencement, recordings of the Mother's music and one of Her Prayers were played.

      Then, after a brief introductory speech by the chairman, two more recordings of the Mother's talks of 14 August 1957 and 4 September 1957, explaining the significance of Sri Aurobindo's "eternal birth" were heard. After that, six members of the Association spoke on different subjects relating to various aspects of the Teachings of Sri Aurobindo and the Mother. The subjects on which they spoke were: 'Sri Aurobindo and the New Age', 'Sri Aurobindo's Vision of Education', 'Intergral Perfection', 'Studies and Sadhana', 'On Faith', 'On Love".

 Rapport trimestriel

15 août 1985

      En ce jour de Darshan, dès six heures du matin, visite à la chambre de Sri Aurobindo pour célébrer l'anniversaire de sa naissance. À dix heures du matin, méditation autour du Samâdhi. Dans la soirée, au Terrain de Jeux, défilé accompagné par la fanfare de l'Ashram, qui a ensuite donné un concert. Au cours de la méditation qui a suivi, nous avons entendu un enregistrement de The Hour ofGod, de Sri Aurobindo, lu par la Mère.

Vie académique - cours et conférences

      Le 27 juin, "Computer Programming", causerie par Arunkant Patel, ancien élève du Centre d'Éducation.

      Les 26 et 28 juin, Vishvanath Roy a parlé de Sri Aurobindo et de Tagore.

      Le 29 juin, "Nuclear Reaction with the Aid of the Variable, Energy Cyclotron", par le Dr Sudeb Das Gupta, de l'Institut Saha de Physique nucléaire.

      Le 30 juin, Vimala Devi a parlé de "L'intérêt croissant pour la science ayour-védique".

      Le 6 juillet, "Questions occultes", par Madhav Pandit.

      Le 20 juillet, Benoy Mukherjee, ancien élève du Centre d'Éducation, nous a parlé du Canada.

      Les 26 juillet, 20 août et 18 août, trois causeries ayant pour titre: "Entretiens avec la Mère".

      Le 27 juillet, causerie sur la musique indienne par le Dr Raghava R. Menon. Le 10 août, une causerie spéciale intitulée "Mon contact avec Sri Aurobindo" a été organisée.

      Le 16 août, causerie sur "Le 15 août".

      Le 7 septembre, lecture d'un article sur "L'art indien" écrit par l'un de nos professeurs.

      Le 12 octobre, causerie intitulée: "Le corps: refaire le plein d'énergie par la respiration".

      Les étudiants de dernière année du Cours supérieur ont également parlé sur divers sujets.

L'Association du Nouvel Âge

      La 22^e Conférence annuelle de l'Association du Nouvel Âge a eu lieu le 18 août 1985 pour commémorer le 114^e anniversaire de la naissance de Sri Aurobindo. La séance a débuté par des enregistrements de la musique de la Mère et de rune de ses prières. Après le discours du président, nous av ns pu entendre deux autres enregistrements de la Mère: l'Entretien du 14 août 1957 et celui du 4 septembre 1957, ou la Mère explique ce que signifie "Sri Aurobindo, une naissance éternelle". Puis, six membres de l'Association ont parlé de divers aspects de l'enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère: " Sri Aurobindo et le Nouvel Âge ", "Sri Aurobindo et sa vision de l'éducation" , " La perfection intégrale", " Les études et la sâdhanâ" , " La foi", " L' amour" ,

Education - Physical

      During the normal group activities, July and August, some of the Groups had their competitions in Combatives.

Group Al: 21 children participated in skipping, punching and free fights in Wrestling.

Group B2: 15 boys and girls took part in Boxing, Wrestling and Lathi.

Group Bl: There were 24 entries in Boxing and 22 in Wrestling.

Group C: 18 girls participated in skipping and punching.

Third Season

      On 1st September, there was the March Past at the Sports Ground as usual, for all participants. During this season, there were Games for Men, Athletics for Women, Gymnastics for the Juniors and Aquatics for the older as well as the young children.

Men - Games

      There were 110 entrants. Basket Ball - 78, Football - 70, Football Seven-a-side - 52, Hand Ball - 52, Hockey - 70, Soft Ball - 34 and Volley Ball - 84. The matches in Football Seven-a-side were well contested and very interesting. Rain disrupted the programme, so some of the league matches could not be completed.

Women - Athletics

      C - 27, E - 29, G - 7 and Captains - 3, totalling 66 took part. Apart from the Olympic events, as held every year, two new events were introduced - Pole Vault, drawing 7 girls and 400m x 2'6" Hurdles in which 10 girls participated. In the Heptathlon there were 21 participants.

Juniors - Gymnastics

      33 boys and girls from Bl and 29 from B2 participated in the following events: Horizontal Bar - 35, Parallel Bars - 62, Tumbling - 62, Pomelled Horse - 19, Rings - 19, Vaulting - 62, Floor Exercises - 33, Uneven Parallel Bars - 27. Beam - 27, Trampoline -29 and Calisthenics - 62.

      On the 29th there was a demonstration of indoor items on apparatus and on 30th a Gymnastic display.

Older Children - Aquatics

      37 from each of the groups Al and A2 participated. The item of under-water swimming was introduced. 4 age-group records were improved. There were novelty races on the last day.

Younger Children - Aquatics

      29 children from A3, 24 from A4 and 5 from A5 took part. They were sub-divided into fixed groups and given items to suit their capacity.

Renovation of the Weight Lifting and Body Building Gymnasium

      The Weight Lifting and Body Building Gym. has been completely renovated pro-

Éducation physique

      Aux mois de juillet et d'août, durant les activités normales dés groupes, certains de ces groupes ont participé aux tournois de sports de combat.

Groupe Al: 21 enfants ont participé au saut à la corde, au punching-ball et à la lutte libre.

Groupe B2: 15 garçons et filles ont pris part aux épreuves de boxe, de lutte et de lathi.

Groupe Bl: 24 enfants ont participé à la boxe et 22 à la lutte.

Groupe C: 18 filles ont pris part aux épreuves de saut à la corde et de punching-ball.

Troisième saison

      Le 1^er septembre, il y a eu, comme de coutume, un défilé au Terrain de Sports pour tous les participants aux troisième et quatrième saisons. Pour cette troisième saison, les épreuves étaient réparties comme suit: hommes - jeux; dames - athlétisme; juniors -gymnastique; enfants - natation.

Hommes - jeux

      Les 110 participants étaient répartis comme suit: Basket-ball - 78, Football - 70, Football à sept - 52, Hand-ball - 52, Hockey - 70, Soft-ball - 34, et Volley-ball - 84. Les matches de football à sept, âprement disputés, ont été particulièrement intéressants. À cause de la pluie, certains matches de championnat ont dû être interrompus.

Dames - athlétisme

      27 membres du groupe C, 29 du groupe E, 7 du groupe G et 3 capitaines, soit 66 membres au total, ont participé aux concours cette saison. En plus des épreuves olympiques disputées chaque année, deux nouvelles épreuves ont été introduites: le saut à la perche (7 dames y ont pris part) et le 400m haie (10 participantes). 21 dames ont participé à l'heptathlon.

Juniors - gymnastique

      33 garçons et filles du groupe Bl et 29 du groupe B2 ont participé aux épreuves suivantes: barres parallèles, agilité, voltige et callisthénie-62, barre fixe -35, exercices à mains libres - 33, trampoline - 29, barres asymétriques et poutre - 27, cheval-arçons et anneaux - 19.

      Le 29 septembre, démonstration en salle aux différents agrès, et le 30, démonstration de gymnastique, dans la cour du Terrain de Jeux.

Enfants - natation

      37 enfants du groupe Al et 37 de A2 ont participé aux épreuves de natation, et à la nage sous l'eau, introduite cette année. 4 records de groupe d'âge ont été améliorés. Des courses de fantaisie ont été organisées le dernier jour.

      29 enfants de A3, 24 de A4 et 5 de A5 ont été répartis en divers groupes suivant leurs capacités.

viding ample space for each discipline. The lay-out has been carefully planned with adequate space provided for each apparatus. In addition to the existing equipment, the following apparatuses have been installed:

      Squat Racks - 2; Bench Press Racks - 2; Hyper Extension and Abdominal Bench -1; Leg Lifting Bench - 1; Tread Mill - 1; Rowing Machine - 1; Bicycle Ergometer -2.

Judo 1985

      This year, as in previous years. Judo and Jiu-Jitsu classes were attended by students of Groups Al (7 boys, 11 girls). B2 (11 boys, 7 girls), Bl (6 boys, 10 girls) and C (7 girls).

      Besides their regular Judo courses, these groups have learnt and practised in Jiu-Jitsu:

Al - the twelve figures of the first Mixed series.

B2 - the twenty figures of the first series of Defence against Wrist Strangling standing and Strangling ground attacks.

Bl - the twenty figures of the first series against front, side and back attacks.

C - the fifteen figures of the first series of Attack.

      Judo and Aiki-Do classes were attended by students of Groups D, F and Non-Group (8 men). Besides their regular Judo courses, the students learnt and practised the basic Movements in Aiki-Do (Positive and Negative).

      Jiu-Jitsu classes for men (Self-Defence and Attack). This class was attended by 21 men from Groups D, F, H, Non-Group and Captains. The students learnt and practised the Self-Defence series against attacks with stick and baton and finished also the Self-Defence series against front attacks.

      Free Judo classes continued throughout the year on Sunday mornings for those students who were keen and interested from Groups Al, B2 and Bl.

Entertainments - Educational and Cultural

      On 24 June, there was a programme of sitar recital by the students of sitar classes.

      On 2 July, Priti Brahma Bhatt presented a vocal recital of devotional songs.

      On 12 July, a programme of devotional and patriotic songs "Alor Patha Yatri" was presented by students, teachers and members of the Ashram.

      On 22 July, there was a vocal recital of French songs by Madame and Monsieur Chernet along with a piano recital by Madame Michele Chernet.

      On 23 July, Jack Glatzer. U.S.A., presented a violin recital. He was accompanied on the piano by Handel Manuel, Madras.

      On 12 August, there was a programme of devotional songs by Anup Jalota.

      On 13 August, students, teachers and members of the Ashram staged a dance drama "Adhara Madhuri".

      On 16 August, students and teachers presented a programme of Hymns and Songs.

On 23 August, Priyamvada Roy staged a dance programme in Odissi style of dancing.

      On 27 August, Gautam Dey, a former student of the Centre of Education presented a vocal recital of Hindustani classical music.

Rénovation du gymnase de culture physique

      Le gymnase réservé aux poids et haltères et à la culture physique a été complètement rénové et agrandi, et doté de nouveaux appareils: 2 "squat racks", 2 "bench press racks", 1 "hyper extension and abdominal bench", 1 "leg lifting bench", 1 tread mill, 1 machine à ramer, 2 bicyclettes ergométriques.

Judo 1985

      Comme chaque année, les élèves des groupes Al (7 garçons et 11 filles), B2 (11 garçons et 7 filles), Bl (6 garçons et 10 filles), et C (7 filles) ont participé aux cours de judo et de jiu-jitsu.

      À part leurs cours habituels de judo, ces enfants se sont familiarisés avec les techniques suivantes de jiu-jitsu:

      A1 : les douze figures de la première série mixte.

      B2: les vingt figures de la première série de défense contre les étranglements debout et les étranglements au sol.

      B1: les vingt figures de la première série de défense contre les attaques de face, de côté et de dos.

      C: les quinze figures de la première série d'attaque.

      8 membres des groupes D, F et du Hors-groupe ont participé aux cours de judo et de aïkido. Outre les techniques habituelles de judo, les étudiants ont appris et pratiqué les mouvements de base du aïkido (positif et négatif).

      21 membres (groupes D, F, H, Hors-groupe et Capitaines) ont pris part aux cours de jiu-jitsu. Us ont appris et pratiqué les méthodes de self-defence contre les attaques au bâton, et celles concernant les attaques frontales.

      Des cours de judo ont eu lieu chaque dimanche matin et se sont poursuivis toute l'année pour les élèves particulièrement intéressés des groupes Al, B2 et Bl.

Divertissements éducatifs et culturels

      Le 24 juin, récital de sitâr par les étudiants.

      Le 2 juillet, récital de chants dévotionnels par Priti Brahma Bhatt.

      Le 12 juillet, les étudiants, les professeurs et les membres de l'Ashram ont présenté un programme de chants dévotionneis et patriotiques: "Âlor Patha Yâtrî".

      Le 22 juillet, récital de chansons françaises par M. et Mme Chernet, et récital de piano par Mme Michèle Chernet.

      Le 23 juillet, M. Jack Glatzer (USA) a donné un récital de violon. Il était accompagné au piano par M. Handel Manuel, de Madras.

      Le 12 août, Anup Jalota a présenté un programme de chants dévotionnels.

      Le 13 août, les étudiants, les professeurs et les membres de l'Ashram ont présenté une pièce dansée intitulée "Adharâ Mâdhuri".

      Le 16 août, programme composé d'hymnes et de chansons par les étudiants et les professeurs.

      Le 23 août, Priyamvada a présenté un programme de danse odissi.

      Le 27 août, Gautam Dey, ancien élève du Centre d'Éducation, a donné un récital de

     On 2 September, Siva Selvi Sarkar staged a programme of dances in Bharatnatyam style.

      On 4 September, there was a piano recital by Gilles.

      On 1 & 5 October, children of the Kindergarten presented their annual cultural programme. It was a playlet, "Bonne Fete a Blanche Neige" which was enacted through songs, music, mime and dance.

      On 9 October, 'The Valiant', an English play was staged by students and members of the Ashram.

      On 13 October, Salem Jayalakshmi presented a vocal recital of Carnatic music.

      On 16 October, there was a programme of playlets in Sanskrit and Bengali by the students of the Elementary section.

      On 21 October, a student of the Higher Course presented a piano recital.

      On 22 October, students of the Indian Classical Dance section staged their annual programme of dances.

50 Years After

      An Exhibition of photographs was held from August 13 to August 20. The photographs showed the Ashram as it was 50 years ago.

      On display were photographs of sadhikas, sadhaks and the Ashram Main Building. There were 120 photographs of these old timers. It was a journey in nostalgia - a great many of the present members had never seen these early settlers at the Ashram. The response from the viewers was heart-warming. There were several members of the public among the many visitors to the Exhibition - several coming again and again.

      The Exhibition was organised by the Sri Aurobindo Archives and Research Library.

Exhibitions

      During the Darshan week various departments arranged exhibitions of Needle work, Batik work, Fabric painting, Hand-marbled articles, etc., etc.

      The Elementary section of the Centre of Education arranged an exhibition of their hand-work products during the fourth week of October.

Puppet Show

      The children of "Avenir" - pre-primary section presented a puppet show. The puppets, the dresses, the decor and the narration in French was done by the children themselves with help from their teachers.

Slide Show

      On 13 September, Tim Wrey arranged a slide show on "Trans-Sahara" Journey.

Art Room

      In this quarter the Art Room displayed some paintings by one of the young artists of the Ashram.

musique vocale classique hindoustanie.

      Le 2 septembre, Siva Selvi Sarkar a présenté un programme de danse bhârata-nâtyam.

      Le 4 septembre, Gilles a donné un récital de piano consacré à Bach.

      Les 1^er et 5 octobre, les enfants du Kindergarten ont présenté leur programme annuel.  Cette année, leur pièces s'intitulait "Bonne Fête à Blanche-Neige", et comportait musique, chansons, mimes et danses.

      Le 9 octobre, les étudiants et les membres de l'Ashram ont présenté une pièce en anglais, "The Valiant".

      Le 13 octobre, Salem Jayalakshmi a donné un récital de musique vocale carnatique.

      Le 16 octobre, les élèves du Cours élémentaire ont présenté un programme composé de courtes pièces en sanskrit et en bengali.

      Le 21 octobre, un étudiant du Cours supérieur a donné un récital de piano.

      Le 22 octobre, les élèves du cours de danse classique indienne ont présenté leur programme annuel.

50 ans plus tard

      Une exposition de photographies montrant l'Ashram tel qu'il était il y a cinquante ans, a eu lieu du 13 au 20 août: cent vingt photographies de sâdhikâs, de sâdhaks. et du bâtiment principal de l'Ashram, surgies de cette époque lointaine. Voyage émouvant, nostalgique. Bien des membres actuels de l'Ashram. en effet, n'ont jamais connu ces premiers venus. La réaction du public fut particulièrement chaleureuse. Certains firent plusieurs fois le voyage...

      Cette exposition avait été organisée par Sri Aurobindo Archives and Research Library.

Expositions

      Au cours de la semaine du Darshan, les différents services de l'Ashram ont organisé des expositions de travaux d'aiguille, de bâtik, de peinture sur tissus, d'articles marbrés à la main, etc.

      La dernière semaine d'octobre, exposition de travaux manuels par les élèves du Cours élémentaire.

Spectacle de marionnettes

      Les enfants d'Avenir (Cours primaire) ont présenté, vers la fin de l'année, un spectacle de marionnettes. Tout avait été préparé par les enfants eux-mêmes, avec l'aide de leurs professeurs: marionnettes, costumes, décors; l'histoire, écrite en français, était également racontée par les enfants.

Diapositives

      Le 13 septembre. Tim Wrey a présenté les diapositives de son voyage à travers le Sahara: "Trans-Sahara Journey".

A Special Display of a Painting of Durga

      A painting of Durga was displayed in the Hall of Harmony. This powerful work was executed by one of our Art teachers.

Recorded Music

      Recorded Western classical music twice a week at the Library and Indian Classical music in the School and at the Library, also twice a week, were played.

Saturday Programmes

      In this quarter, as Saturday Programmes, there were talks, songs and music; Sri Aurobindo as a Student; Mathematics in Art and Nature; News from the Frontiers of Science by two students of the Higher Secondary section; What is Poetry? some quotations from Sri Aurobindo were read out by students of the Higher Secondary and Higher Course; Saint Exupery and Le Petit Prince, presented by students of Higher Secondary section; Variety programme in Sanskrit, in Gujarati and in Hindi; Children's songs in Hindi and Bengali; Sarod recital and introduction to Odissi music; Recitation of Sri Aurobindo's short poems by junior students of Secondary section; Songs in Hindi and Bengali; 'Notre Cadeau', a playlet in French by students of the Elementary section, Le Cirque, a playlet through mime and dance by students of the Elementary section; Tabla concert; Recorded Western Classical music and recitation of "Hymns to Durga" by students of the Elementary section.

Films

English - The Fox and the Hound, Land of No Return, Herbie Rides Again, Feodora, Popeye, City Lights, Oh Heavenly Dog

Italian - La Strada

Czech - Hot Summer Shadows

Bengali - Saheb

Hindi - Hip Hip Hurray, Daasi, Rishta Kagaz Ka, Bassera and Indian Documentaries

Salle d'Art

      Ce trimestre, quelques peintures de l'un des jeunes artistes de l'Ashram ont été exposées dans la Salle d'Art.

Une peinture de Dourgâ

      Une peinture de Dourgâ a été exposée à la fin de l'année dans la Salle d'Harmonie. Cette œuvre puissante a été réalisée par l'un de nos professeurs de peinture.

Musique enregistrée

      Musique classique occidentale deux fois par semaine à la Bibliothèque, et musique classique indienne à la Bibliothèque et à l'école deux fois par semaine.

Programmes du samedi

      Voici quels ont été les programmes au cours de ce trimestre: "Sri Aurobindo étudiant"; "Les mathématiques dans l'art et dans la nature"; "Les nouvelles frontières de la science", par deux étudiants du Cours supérieur; "Qu'est-ce que la poésie?", citations de Sri Aurobindo lues par les étudiants du Secondaire et du Cours supérieur; "Saint-Exupéry et Le Petit Prince", par les élèves du Secondaire; Programme de variétés en sanskrit, goudjérati et hindi; Chansons pour enfants en hindi et en bengali; Récital de sarod et introduction à la musique odissi; Poèmes courts de Sri Aurobindo récités par les jeunes élèves du Secondaire; chansons hindies et bengalies; "Notre cadeau", danses et pièce par les enfants du Cours élémentaire; "Le Cirque", mimes et danses par les enfants du Cours élémentaire; Concert de tabla; Musique classique occidentale enregistrée; et récitation de l"'Hymne à Dourgâ" par les élèves du Cours élémentaire.

Films

Anglais: The Fox and the Hound; Land of No Return; Herbie Rides Again; Fedora;

Popeye; City Lights; Oh Heavenly Dog.

Italien: La Strada.

Tchécoslovaque: Hot Summer Shadows.

Bengali: Saheb.

Hindi: Hip Hip Hooray; Rishta Kagaz Ka; Bassera. Documentaires indiens.